Systemische Blik

Categorie: Sjamanisme

Winter = ZIJN

Ik geniet dit jaar bijzonder van de komst van de winter en kijk ernaar uit om op 21 december de winterzonnewende te vieren.

Met volle aandacht en bewustzijn stil te staan bij het moment in de tijd wanneer het de langste nacht en de korste dag is. Dit moment wanneer de natuurlijke energie van de zon in onze beleving keert vol te ervaren daar laad ik van op.

De tijd van ZIJN
Deze tijd van het jaar is, als je in overeenstemming met de natuurlijke ritmes leeft, een tijd van ZIJN.
De natuur en de opwaartse kracht van de aardenergie trekt zich terug om te rusten en alleen maar te zijn. Pas als de winterzonnewende is geweest gaat heel geleidelijk aan de energie weer stromen.
Deze weken voor en na de winterzonewende en kerst zijn bij uitstek een tijd waarin je niets hoeft, alleen ZIJN.

Ja ik weet ook, dat de meeste van ons dat niet zo ervaren omdat in onze Westerse maatschappij deze tijd erg druk is….

Wees je dus bewust, als jij je bewust met de natuurlijke staat van energie in december en begin januari verbind, dat je tegen het collectieve veld ingaat, en dat kost in eerste instantie een kleine inspanning: Namelijk je bewust zijn dat je dat doet.

Dan kan je dit loslaten en je overgeven aan ZIJN.

Het princiepe van dit jaargetijde omarmend: Vertouwen. Vertrouwen in het geheel, in het Universum, en dat alles goed is zoals het is.
Niets meer aan doen, alleen genieten van zijn.

Fijne winterzonnewende, Merry X-mas & a happy 2023

wens ik iedereen toe,

met hartelijke groet,

Sabine

PS: Als je moeite hebt je over te geven aan ZIJN en onrust in je lijf, leven en ziel ervaart en daar verandering in wilt brengen ben je van harte welkom voor een systemisch of sjamanistisch consult om innerlijke rust en vertrouwen in ZIJN een grotere plek in je leven te geven.

Mail naar info@desystemischeblik.nl voor meer info

Meer lezen over systemische opstellingen en wat deze voor mij en mijn gezin aan ons leven hebben toegevoegd: https://www.desystemischeblik.nl/waarom-een-systemische-opstelling-doen-bij-leermoeilijkheden-artikel-over-systemische-verstrikking/

11 december 2022
Het Sjamanistische veld 2020-2021
Het sjamanistische veld: Vakinhoudelijke verdieping voor systemische coaches, therapeuten en opstellers. Verbreeding van je systemische blik.
Op 17 oktober 2020 begon het jaartraining Het Sjamanistische veld 2020-2021. Met een aantal systemische coaches en therapeuten gingen we onderzoek om het sjamanistische veld te verkennen, te leren over wat Sjamanistisch gedachtengoed kan bijdragen aan het werk als opsteller, systemisch coach of therapeut. Verbreeding en verdieping van jouw systemische blik op……

Energetische hygiene, bescherming en ethiek bij het werken met energie

Energetische hygiene, bescherming en ethiek bij het werken met energie zijn voor mij de basisbeginselen, als je werkt met energetische, systemische velden in opstellingen of met (systeem-) energie in je eigen praktijk.
Het is altijd leuk om mensen meer bewustzijn te laten ervaren over hoe groot je eigen energetische lichaam is en hoe die resoneert met anderen lichamen en grotere, systemische velden. Te leren hoe je ervoor zorgt, dat je in balans blijft bij het werken met moeilijke thema’s zoals persoonlijk en collectief trauma.
Präsenz

Präsenz is het Duitse woord, dat aangeeft dat je volledig in het hier en nu, met alles wat je meebrengt, aanwezig kunt zijn. Als je een bewustzijn hebt over de grote en conditie van je eigen energetische lichamen, is het geen kwestie van hoe je präsent bent, maar in welke mate. Je eigen ervaringen over hoe je energetisch bestaan resoneerd met anderen is vaak beinvloed door innerlijke (collectieve ) overtuigingen.

Door verdieping in het Sjamanistische veld en haar gedachtengoed kom je andere collectieve overtuigingen tegen. Collectieve beelden, die naar mijn mening holistischer zijn, dan die van de gemiddelde Westserse persoon.

Het sjamanistische veld:

Levenskracht: wat is het? Hoe boor je de juiste mate aan? Wat doe je als er te veel of te weining in een individueel leven aanwezig is?
Werken met Het Wiel
Krachtbronnen buiten en binnen jezelf
Wat voegen interfaces, zoals altaren, schilden, ratels en trommels toe bij het werken met energetische, systemische ( familie-) velden?
Het trauma van onze zintuigen: waarnemen zonder stoorzenders
Begeleiding en ondersteuning vanuit de niet-tastbare werkelijkheden
Het voorouderlijk veld: Belemmering of zegening?
De ziel(en)
Zijn onder andere onderwerpen, die we gezamelijk hebben onderzocht en nog zullen onderzoeken.Daardoor verbreed en verdiept zich je systemische blik, je krijgt letterlijk een bredere kijk op (familie-) systemen.
Hartelijk dank aan alle deelneemsters voor jullie moed om het onbekende te onderzoeken, jullie eigen input, vanuit jullie individuele achtergrond en jullie fijne aanwezigheid!
Meer weten? Lees hier :
Het sjamanistische veld Jaartraining 2020-2021
of mijn blog over hoe het Sjamanisme in mijn leven kwam:
https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/
In het najaar 2021 beginnt het jaartraining 2021-2022.
Wil je meer info wat het Sjamanistische veld aan jouw praktijk of ontwikkeling als opsteller, systemisch coach of therapeute zou kunnen bijdragen? Neem contact met mij op via https://www.desystemischeblik.nl/contact2/ of bel 0618275619
Wil je meer weten over Sjamanisme? Kijk eens op de pagina van Daan van Kampenhout: https://daanvankampenhout.com/shamanism/
12 april 2021
Verbinding
Hoe kom je in verbinding met je ziel?

Hoe kom je in verbinding met je ziel? er moet in het leven toch nog meer dan dit…… zijn ? Dat vroeg ik mij jaren geleden af:
Ik zat toen in een diepe put en alles wat mij restte waren heel veel vragen, vragen zoals:
Wat heeft dit leven eigenlijk voor nut?
Is het echt zo dat ik een ziel heb?
Als dat zo is hoe kan ik daarmee (bewust) in contact treden?
Wat zou dat schelen in de beleving van de alledaagse rompslomp?
Zijn er nog andere mensen die zich dit afvragen?
Waar zou ik die kunnen vinden?
Ik heb nu ook niet alle antwoorden, maar ik ben wel in contact met mijn ziel, mijn essentie.Mijn leven is daardoor lichter, rustiger en makkelijker geworden. Het stroomt moeiteloos daar naar toe, waar het leven mij wil brengen, het beweegt mij. Ik laat mij ondertussen vol vertrouwen bewegen in de wetenschap, dat ik onderdeel ben van iets onbenoembaars, dat door mij heen naar verder stroomt.
Hoe?
Ik had het geluk om Daan van Kampenhout tegen te komen. Door hem ben ik in aanraking gekomen met Sjamanisme en het wereldbeeld van inheemse volkeren. Zij gaan ervan uit dat alles verbonden en alles bezield is, niet alleen mensen, maar ook planten, dieren, plekken, zelfs objecten.
Deze gedachte dat alles bezield met elkaar verbonden is was voor mij een eyeopener en heeft mij tot in het diepst van mijn ziel geraakt.
Sindsdien zijn er decennia verstreken. Ik beoefen het Sjamanisme dagelijks, voor mijzelf en met anderen. Het allerliefst met een groep gelijkgestemden. Een groep mensen, die zich wederzijds ondersteunt: met een luisterend oor, gedeelde verhalen, samen nieuwe wegen inslaat en af en toe een warme knuffel geeft. Gezamenlijk op onderzoek te gaan, verbinding te ontdekken en te integreren.
Krachtbronnen in de verschillende werkelijkheden te vinden, geestenhelpers en gidsen te ontmoeten, inzichten op te doen in de bovenwereld.
Om vervolgens alles wat we hebben ontmoet in de andere werkelijkheden op een evenwichtige manier te integreren in de middenwereld: onze consensus realiteit.
Ook in contact komen met je ziel? Jouw essentie?
Kijk op de pagina workshops, kom voor een sjamanistisch of systemisch consult of bel mij. Ik faciliteer als tussenpersoon jouw verbinding met je eigen ziel.
Eerst nog meer lezen? Lees mijn blogs over
Ik en mijn spirithelper
Crazywise
Wat is Sjamanisme ?
Een zeer interessante documentaire is: https://crazywisefilm.com/
Contact opnemen? https://www.desystemischeblik.nl/contact2/
4 juli 2020
Interview 9.4.2020 Van Boelbewust met De systemische blik over Corona, trauma & Niet weten

Jelien Lammers van Boelbewust in gesprek met Sabine Obermayr Adamzek van de systemische blik over crisis, trauma en de systemische basis wetten.
Jelien van Boelbewust heeft mij gevraagd om een aantal vragen rondom Corona, trauma en de systemische blik hierop te beantwoorden. Hieronder vindt je de link naar ons interview.
https://youtu.be/pYQgffP0wek
Meer weten hoe jij in deze tijden in je midden kunt blijven in verbinding met alles wat is?
lees mijn blog : https://www.desystemischeblik.nl/wat-kan-jij-zelf-nu-doen-om-in-deze-ongewone-tijden-in-je-midden-te-blijven/
Of neem contact met mij op voor een online systemisch of sjamanistisch consult: 0031618275619

30 april 2020
Wat kan jij zelf nu doen om in deze ongewone tijden in je midden te blijven?

Lieve mensen,
Nu het Coronavirus schijnbaar ontembaar door onze wereld waait zoeken we naar antwoorden in onszelf: deze situatie roept zoveel angst en behoefte tot controle op, wat vraagt dit van ons?
Naast ons gezonde verstand en alle praktische hulp die ieder op een eigen manier kan bieden kunnen we ook nog een ander virus gaan verspreiden: het Verbinding-20 Virus!
Om zelf actief iets te kunnen bijdragen, en ook om anderen die deze wens hebben met elkaar te verbinden, en vanuit het verlangen om een bijdrage leveren aan het collectieve welzijn van ons allen, nemen wij het initiatief om een regelmatige prayer circle te starten.
We willen iedereen die dit leest uitnodigen om in de komende weken op zondagavonden vanaf half negen een kwartier te nemen om met een liefdevolle intentie dit verbindingsvirus te gaan verspreiden.
Om je voor te stellen dat wat er nu in de wereld gebeurd een aanzet kan zijn tot groei, vrijgevigheid, bewustzijn, heling van oude verstrikte systemen.
Om je mensen voor de geest te halen, gekend of niet, die vertrouwen en warmte nodig hebben en je voor te stellen dat ieder van ons een onuitputtelijke bron heeft om een liefdevol antwoord te vinden op de angst.
We mediteren, bidden, zingen voor het omarmen van het niet weten, om steun en bescherming voor iedereen.
Als je nog nooit op deze manier hebt gemediteerd of gebeden, of je wilt meer hierover weten vind je hieronder het artikel : “Spirit is only voice distance away” met een korte uitleg met praktische tips, hoe jij je aan de prayer circle kunt meedoen.
We zijn op zondagavond 22.3.2020 om 20.30 uur gestart en herhalen deze prayer circle elke week op zondag avond.
Doe je mee? Als je dit initiatief een warm hart toedraagt, meedoet en het wil verspreiden, stuur het door.
Sabine Obermayr-Adamzek & Mincka van Houten
Als jij ervaringen in de prayer circle wilt delen en lezen wat anderen hebben ervaren neem contact op via:https://www.desystemischeblik.nl/contact2/

“Spirit is only voice distance away”.

Bidden is een manier om je telkens weer te verbinden met alles wat leeft. Bidden mag altijd. Ik heb van mijn traditionele leraren geleerd, dat “Spirit” (datgene wat alles bezield) alleen zo ver weg is, als je stem reikt: “Spirit is only voice distance away”.
Veel westerse mensen zijn gewend in een kerk te bidden en dan vooral gebeden te zeggen met een vaste tekst. Als je bijvoorbeeld het Ons Vader al zo vaak hebt gezegd, dat de woorden elkaar automatisch opvolgen, is dat niet de manier van bidden over welke ik het hier heb. Bidden is een manier om in contact te komen met iets wat niet grijpbaar is, in verbinding te zijn met een weldadige kracht- Spirit-, waarvan alles doordrongen is.

Alles is bezield
Alles is bezield, dus ook de wereld om je heen. Je adem draagt je gebed via de trillingen die je stem produceert het universum in, resoneert met alles wat onderweg geraakt wordt en trilt verder tot het zijn bestemming heeft bereikt, waar en wat dat ook moge zijn. Vertrouw erop, dat diegene/datgene die je aanspreekt met een gebed, je zal horen.

Je kan het vrij algemeen houden als jij je niet aan een bepaalde religie wilt verbinden, of als je een keer iets nieuws wilt proberen.Het belangrijkste is je intentie. Wees oprecht. Het is altijd goed voor algemene dingen te bidden zoals gezondheid, vreugde, steun, bescherming en kracht.

De traditonele leraren uit inheemse culturen van wie ik het bidden op deze manier heb geleerd, bidden zelden voor zichzelf, meestal voor iemand anders: familieleden, vrienden of kennissen, of de hele gemeenschap. Er is altijd iemand in je omgeving, die met behulp van een klein gebed, datgene wat hij/zij op dit moment nodig heeft kan ontvangen.

Bidden is vragen

Gewoon op een open, vriendelijke manier aan het universum iets vragen. Als je heel erg onzeker bent (zoals ik in het begin), zeg dan achteraan: “Als jullie mijn gebed niet goed vinden, benut dan de energie van mijn intentie en gebed voor iets wat jullie gepaster lijkt”.
Probeer dit eens uit:

Neem een kwartier de tijd, waarin je niet gestoord wordt, zet de telefoon uit en ga gemakkelijk zitten, dat kan buiten of binnen. Je kan dit ook gedurende een wandeling doen, of als je de hond uitlaat.

Haal je iemand uit je omgeving voor de geest die wel wat steun kan gebruiken. Bijvoorbeeld jouw tante, die net een nieuwe heup heeft gekregen en nog in het revalidatiecentrum ligt. Adem twee tot drie keer diep in en uit. Zeg op heel zachte toon (mompelend): ”Goede, weldadige krachten in het universum, ik ben ……… (hier zeg jij je naam) , vandaag is het (hier noem je het datum van vandaag) ik ben hier in (de plaats waar jij je bevindt) ik maak me ongerust over………… (de naam van diegene, die steun/hulp kan gebruiken. In dit voorbeeld de naam van je tante).Willen jullie zo vriendelijk zijn haar steun, hulp, kracht, gezondheid, welzijn (enzovoort) te laten toekomen op een manier, die zij kan integreren, op een vriendelijke, evenwichtige, plezierige, fine manier. Dat zij een gezonde,vrolijke,rustige,blije,krachtige vrouw mag zijn, voor haarzelf, haar familie en al haar verwanten. Alvast hartelijk bedankt en tot ziens.”

Sluit op een voor jouw gepast manier het gebed af. Je kan altijd letterlijk en stap terug doen, van waar je zat of stond, om het goed af te sluiten.

Gebruik je eigen woorden, noem dat hardop wat kloppend aanvoelt, je kan ook een beetje uitproberen tot je de juiste woorden gevonden hebt, zolang je wel noemt dat het op een evenwichtige manier gebeurd. Als je gewend bent om bij het bidden te trommelen of te ratelen, of te zingen, doe dat dan vooral.

Je kan deze vorm van bidden in zijn algemene vorm dagelijks doen. Je vraagt dan bijvoorbeeld om bescherming en ondersteuning en vreugde voor je gezin, of je bedrijf en jouw medewerkers of collega’s, voor je vrienden, voor jezelf en/ of iedereen die het kan gebruiken. Hoe meer je bid, ook voor anderen, als je niet echt iets nodig hebt, des te groter is het respons, als je echt een keer in de penarie zit.

Ik wens iedereen vooral ook plezier bij het gezamenlijk bidden.

Meer lezen over hoe inheemse volkeren mijn wereldbeeld beinvloed hebben?
https://www.desystemischeblik.nl/over-mij-hoe-systemisch-werk-en-sjamanisme-mij-heeft-geleerd-met-constante-verandering-om-te-gaan/
Meer weten over Sjamanisme en wat het voor jou kan betekenen?
https://www.desystemischeblik.nl/sjamanisme-wat-kan-sjamanisme-voor-jou-betekenen-wat-is-het-sjamanisme-bevorderd-autonomie-fysiek-welzijn-en-innerlijke-rust/

9 april 2020
DE WIJZE
Afstand hebbend
Tot de dagelijkse beslommeringen

In jezelf rustend

Aanvarend je eigen beperkingen

Kracht puttend uit je talenten

Je ziel omarmend

Ben je dichter bij het eind
Wetende dat je zult opgaan
In alles wat rest

Bron van inspiratie en wijsheid
Met geduld, humor en kennis
Leven je eigen gemaakt
Kan je vervuld gaan

Ontvangend
Degenen die zullen volgen

De Wijze in de Westerse wereld
In onze westerse maatschappij wordt er niet veel waarde gehecht aan de levensfase van de oude wijze. Oud zijn dient zo lang mogelijk uitgesteld te worden…… De trend in alle kapitalistische culturen is zo lang mogelijk jong en aantrekkelijk te moeten zijn. Als je oud en met pensioen bent, heb je vaak geen werkelijke maatschappelijke functie meer.
De oude wijze is in traditioneel levende culturen een status met hoog aanzien. Iemand die haar leven met alles wat erbij hoort heeft geleefd, wordt per ze als raadgever en bron van inspiratie gezien, onafhankelijk van haar maatschappelijke stand, of persoonlijke prestaties. De jaren, na de productieve fase in de bloei van de volwassenheid, zijn in traditionele culturen de tijd voor spirituele ontwikkeling.
Wijsheid op waarde schatten
Ook als je niet spiritueel wilt of kunt ontwikkelen is de levensfase van oud zijn in inheemse culturen van grote waarde voor alle andere leden van de gemeenschap.Het vermogen om in te stemmen, dat het fysieke lichaam gestaag vervalt, de afstand, die je ervaart van het alledaagse werkleven en de wijsheid, die je gedurende je leven hebt opgedaan, worden nu benut om de innerlijke inzichten, die je door het overwinnen van obstakels hebt vergaard, op waarde te schatten en met anderen te delen.
Dichterbij de wereld van de ziel
De latere leeftijd vertoont, wat betreft toegang tot de andere/ongeziene werelden (de wereld van de ziel), overeenkomsten met de eerste levensjaren, omdat de oudere het einde van haar leven nadert, na haar overlijden naar de wereld van de ziel zal vertrekken, en de baby net is gearriveerd vanuit de andere wereld.
De oudsten en de jongsten zijn er heel dichtbij. Dat is een van de redenen, waarom in traditioneel levende maatschappijen, de (over)grootouders, of de echt oude mensen het meest geschikt geacht worden om met de heel jonge kinderen om te gaan. Zij hebben allebei een verbinding met de wereld voor en na het leven, die oudere kinderen, pubers en volwassenen niet in deze mate hebben.
Niet alleen in traditioneel levende, inheemse culturen en buiten onszelf zijn er (oude) wijzen.
In de psychologie wordt vaak gewerkt met “het innerlijke kind”. Niemand hier in de Westerse wereld kijkt ervan op als iemand verteld, dat zij vorig weekend een workshop heeft gevolgd over haar innerlijk kind. Net zoals wij een innerlijk kind hebben, daarmee wel of niet feeling houden, heeft iedereen in zijn innerlijke beleving een deel, dat ik “de wijze” noem, als ook een puberdeel en een innerlijke volwassene.
Misschien hebben wij wel een heel toneelgezelschap in ons binnenste….. Lukas Derks “Sociaal panorama” gaat gedeeltelijk ook hierover.
DOEN:
Adem een paar keer diep in en uit. Sluit je ogen. Stel je voor je innerlijke oog een plek in de natuur voor, waar iets is, dat heel oud is, bijvoorbeeld een oude boom met zilverkleurige bast, een zwerfkei, een klein meertje (water was op onze planeet, lang voor dat er leven was), een berg, een vervallen bouwwerk uit de Middeleeuwen of een hunebed.
Laat dit beeld van ouderdom even op je inwerken. Wat doet het met je, om naar iets te kijken, wat was, lang voor dat jij in het leven kwam? Als het mogelijk is, denk je dan in, dat de boom, de kei, het water, de berg of het gebouw in een persoon verandert, of stel je voor dat een oude vrouw of man naast je plek in je innerlijke verbeelding opduikt en je vriendelijk aankijkt.
Zeg innerlijk tegen deze persoon: “ Hallo, wees gegroet vertegenwoordiger van de oude wijze, ik ben …. ( hier zeg jij je eigen naam). “ Wacht af tot dat – of degene, die aanwezig is antwoord geeft. Misschien zegt hij/zij (nog) niets. Ervaar dan alleen hoe het voelt om naast een oude wijze te zitten, of te staan.
Wat gebeurt er met jou?
Voel jij je ook oud? Of juist niet?
Als het zou kunnen, wat zou je iemand, die zijn/haar leven heeft geleefd willen vragen?
Heb je ergens in een bepaald gebied in je leven behoefde aan raad? Aan een gids, die je misschien meer verteld over spirituele aangelegenheden?
Zijn er misschien ook voordelen aan het oud zijn?
Kan hij/zij je meer vertellen over de wereld van de ziel?
Laat gewoon opkomen, wat in je speelt. Stel vragen of niet.

Als je genoeg hebt ervaren voor vandaag sluit je de oefening af door te zeggen:
”Hartelijk bedankt voor deze ontmoeting, ik trek me terug. Het moge jou goed vergaan” of iets van deze strekking. Adem een paar keer diep in en uit, rek je uit, stamp met je voeten op de grond en open je ogen. Noteer, als je dat wilt je bevindingen in je schrijft.
Als je weer een keer de behoefde voelt om met een oude wijze in contact te komen, kan je deze oefening herhalen. Als je iemand heb ontmoet, die jou zijn/haar naam wilde vertellen, vergeet dan niet de volgende keer deze te herinneren en hem/haar daarmee te begroeten.
Je kan natuurlijk ook de stoute schoenen aantrekken en bij een oude vrouw/man in je buurt op bezoek gaan, om contact te maken en te ervaren, hoe het leven voor iemand is, die tachtig of negentig jaar geleefd heeft. Maak een praatje, nodig hem/haar uit op een kopje thee. Of meld je aan bij een organisatie, die uitjes/huisbezoeken voor ouderen organiseert.
Om onderzoek te doen, hoe zich deze innerlijke delen tot de persoonlijkheid, het ego of dat deel wat ons in het dagelijkse leven aanstuurt verhoudt, kan je middels opstellingen prima onderzoeken.
In de workshop Elder’s Lodge, kan je kennis maken met jouw innerlijke wijze.
Meer info: workshop Elder’s Lodge
Nog meer weten over innerlijke delen?Lees het artikel: rolfluïditeit
6 februari 2020
Alles hoort erbij

Alles hoort erbij

Met de systemische blik naar het leven kijken is voor mij in de afgelopen twintig jaar een levenshouding geworden. Sinds de grote ziel, Great Mysterie,datgene, wat alles in het universum voortbrengt, of hoe je het ook noemt mij in 1995 door een diepe crisis in dienst heeft genomen, mij het sjamanistische pad heeft opgestuurd om met volstrekt ander ogen naar het leven te kijken ( lees hier meer over in mijn blog: https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/) is mijn leven verrijkt door het waarnemen van ongeziene, energetische wetmatigheden.
Sjamanisme en systemisch werk hebben in het verwoorden van deze energetische wetmatigheden (systemische dynamieken) een aantal overeenkomsten, maar verschillen ook in enkele aspecten van elkaar. Deze zijn heel mooi verwoord in het voorwoord van Bert Hellinger voorin en de inhoud van Daan van Kampenhout‘s boek: Beelden van de ziel.
In de afgelopen twintig jaar hebben het faciliteren van systemische opstellingen in combinatie met sjamanistische denkbeelden en technieken mij doen beseffen, dat wij Westerlingen weinig oog hebben voor wat de ziel nodig heeft om in haar volle omvang in ons leven aanwezig te zijn.

Verbinding van de ziel met de natuur

Een van de aspecten van onze ziel is naar mijn mening om in verbinding te zijn, een relatie te hebben met de natuur. Met het grote systeem natuur in al haar aspecten. Wij mensen, zijn vanuit een sjamanistisch oogpunt verbonden met alles om ons heen, dat ook bezield is. Inheemse volkeren en maatschappijen, die vandaag de dag nog in verbondenheid met hun natuurlijke omgeving leven, ervaren deze verbinding als heel tastbaar. Als iets wat hun voedt, wat weldadig is, niet alleen voor de ziel, maar ook voor fysiek en emotioneel welzijn zorgt.
Systemische opstellingen lenen zich bij uitsteek om relaties, dynamieken tussen personen en andere objecten, zelf energetische, collectieve velden te onderzoeken. Een van de wetmatigheden, die cruciaal is voor relaties, is de balans van uitwisseling.

Afhankelijk van de natuur

Deze uitwisseling wordt door inheemse volkeren ook in betrekking tot hun relatie met de natuur in acht genomen. In de wetenschap dat wij mensen voor ons overleven afhankelijk zijn van de natuur en alles wat zij voortbrengt. Zonder zuurstof om te ademen, zonder water en voedsel en zonder de warmte van de zon zouden wij al lang uitgestorven zijn, sterker nog wij zouden niet eens bestaan.
Veel, vooral jonge mensen in onze westerse wereld voelen deze onbalans vandaag de dag tussen mensen en onze natuurlijke omgeving en geven aan hun gevoelens heel terecht uiting. Zij houden mijn generatie en de generatie voor mij verantwoordelijk voor de gevolgen, die maatschappelijke en economische groei op onze natuurlijke omgeving heeft.

Monotheïstische religies

In mijn ogen zijn wij als Westers collectief begonnen deze verbinding met onze natuurlijke omgeving te verlaten, toe de monotheïstische religies hun intrede deden. In de bijbel staat in Genesis 1:28 dat de mens over de aarde mag heersen, verderop staat dat hij ook over de dieren, vogels en vissen mag heersen. Wel vermeld de bijbel ook dat je om de zeven jaar de aarde moet laten rusten. Dit collectieve denkbeeld leeft in ons onbewuste voort en is door de industriële ontwikkeling, de secularisering en individualisering van onze westerse wereld in een stroomversnelling terecht gekomen.

Klimaattrauma

Vandaag de dag zijn er veel mensen in onze westerse wereld, die zelfs bang zijn van de natuur. Ik heb in 2018 op het congres crazywise in Utrecht de filosoof Wouter Kusters voor het eerst over klimaatangst en zelfs klimaattrauma horen praten. Er zijn dus hier in Nederland in 2019 mensen, die dusdanig gebukt gaan onder het verlies van hun relatie met onze natuurlijke omgeving, dat zij angststoornissen ontwikkelen, depressief worden en de natuurlijke omgeving als vijandig ervaren.

Wat doet dit met hun en onze ziel ?

Dat weet ik ook niet precies, wat ik wel zelf heb ervaren is dat de verbinding met de natuur, in al haar aspecten, of die nu tastbaar zijn, zoals een wandeling maken in de natuur, een moestuin aanleggen, zwemmen in natuurwater/zee of met ontzag heel oude natuurlijke fenomenen zoals oerbossen, koraalriffen en bergen bezoeken, bijdraagt tot persoonlijk en collectief welzijn.
Dat het actief opzoeken van een zielsverbinding met wat minder tastbare aspecten van onze natuurlijke omgeving, zoals contact zoeken, maken, en onderhouden met bijvoorbeeld de vier elementen, water, lucht, aarde en vuur mijn ziel heeft verrijkt en gevoed. Dat het onderhouden van een relatie met de natuur, in de geest van de balans van uitwisseling, bijdraagt aan fysiek, geestelijk en emotioneel welzijn. Voor individuen, maar ook voor plekken, stukken natuur en de mensen, die er wonen en werken.

Alles hoort erbij

Een opstelling, waarin je je eigen verbinding met de natuur kan ervaren, is misschien net even iets anders dan een opstelling waarin jij het systeem van je familie of organisatie mag aanschouwen. Het leidt vaker dan niet tot het besef, dat wij allen ingebonden zijn, afhankelijk van elkaar en onze omgeving.
Dat wij een wij zijn, ook ten opzichte van het grote systeem natuur, en geen ik. Aan ons de keuze of dit voortaan een gezonde of ongezonde afhankelijkheid mag zijn.
Daarom pleit ik in het systemische werk, waar iedereen hoort erbij, een van de ondergrondse wetmatigheden is voor : alles hoort erbij! Niet alleen mensen, maar alles wat leeft, wat bezielt is. Ook de natuur in al haar verschijningsvormen.

Wil jij dit zelf ervaren? Kom naar de opstellingenbeurs 10.11.2019 in Gent.

Meer informatie en aanmelden: https://lnkd.in/gvERH5k

27 september 2019
Autonomie,afhankelijkheid & het Heilige: Coach/therapeut: kijk werkelijk naar je eigen.
Ik merk dat het artikel “Therapeut, kijk naar je eigen” van #KarenWalthuis mij raakt, dusdanig, dat ik wil uitzoomen.Het fenomeen van machtsonevenwicht tussen leraren/therapeuten/coaches/goeroes en hun studenten/cliënten/coachees/volgelingen met afstand bekijken en vragen, die bij mij opkomen, met jullie delen.
Lees hier het originele blog van Karen Walthuis http://www.karenwalthuis.nl/coachen/therapeut-kijk-naar-je-eigen/
Hartelijk dank voor het delen Karen!

Afgezien van allerlei systemische verstrikkingen, die een rol kunnen spelen in de relatie tussen therapeut/coach/leraar/hulpverlener en cliënt/coachee/student/hulpvrager, zoals partentificatie, triangulering, superioriteit/inferioriteit en dader/slachtoffer dynamiek.Plus wat we weten vanuit de psychologie over overdracht en tegenoverdracht, wil ik de aandacht richten op een aspect, dat in alle afhankelijkheidsrelaties een rol speelt:
Ons collectieve onbewuste en zijn cultureel bepaalde overtuigingen.

Het fenomeen machtsonevenwicht in afhankelijkheidsrelaties is al heel oud, het komt in verschillende culturen, tijdperken en velden voor. Ik wil graag met afstand kijken naar onze Westerse cultuur van “hulpverlening”,die gebaseerd is op afhankelijkheid in relaties waar mensen hulp en begeleiding in tijden van crisis, van emotionele, spirituele, psychische of bedrijfsmatige aard, zoeken en vinden. Hulp van therapeuten, leraren, coaches en adviseurs.
Ik denk dat een aspect van dit fenomeen van collectieve aard is en daarom groter dan het individu.

(Onbewuste) collectieve overtuiging
In het systemische werkveld hebben verschillende maatschappelijke opstellingen rond om het thema “hulpverlening”, hier in Nederland, maar ook in Duitsland, heel duidelijk laten zien, dat in West-Europa een innerlijk leidend principe van het “hulpverleningsveld” : “Ik help jou, dan vergaat het mij beter” sterk in de onderstroom aanwezig is.
Dit innerlijk leidend principe vindt zijn oorsprong vermoedelijk in het christelijke collectieve veld (eeuwen lang waren nonnen en monniken, de enige, die hulp (fysiek, emotioneel en spiritueel) aan anderen mochten verlenen). Dit christelijke veld beïnvloed de relatie tussen therapeut en cliënt, tussen coach en coachee, tussen (spiritueel) leraar en student vanuit ons collectieve onbewuste.
Zolang Westerse “hulpverleners” hier geen duidelijk bewustzijn over hebben, zal zich de relatie tussen hulpverlener en hulpontvanger niet vrij richting wederzijdse autonomie ontwikkelen.
Niet-Westerse denkbeelden
Joop de Jong heeft op de conferentie crazywise helder de verschillen en overeenkomsten tussen Westerse “geneeskunde” en niet-Westerse ideeën over geneeskunst en heling uitgelegd. Zowel bij fysieke, geestelijke en spirituele “genezing”.Een van de grootste verschillen tussen Westerse en niet-Westerse culturen is het besef bij niet-Westerse culturen, dat “het Heilige” van invloed is hoe iemand erbij zit. Altijd. Het is een cruciaal bestanddeel van alle intermenselijke relaties,de relatie tussen hulpverlener en hulpvrager en de relatie van elk mens met de ongeziene werkelijkheden.
De genezer (therapeut/coach/adviseur) als bemiddelaar, facilitator
De genezer is in feite een bemiddelaar tussen de klant en de kracht, die wel of niet genezing tot stand brengt. Omdat in niet-Westerse maatschappijen, een bewustzijn leeft, dat geen mens een ander mens kan genezen, worden de krachten, die de genezing/hulp tot stand brengen niet aan de genezer toegeschreven.
Zowel de hulpvrager als de hulpverlener weten, dat zij alleen een relatie aangaan,gedurende een korte tijd, omdat het daadwerkelijke “werk” dankzij dat grotere, het Heilige,dat geneest, plaatsvindt. Dat zij beide daardoor verbonden zijn, helder in hun rollen gedefinieerd.
De een als de vakpersoon, die weet, hoe je de genezende stroom op gang brengt, de ander, hoe je die ontvangt.Beiden ingebonden en gedragen door het Heilige.
Het is mij zeer bewust, dat ook bij inheemse volkeren machtsmisbruik plaatsvindt, ik wil ook hun bestaan niet romantiseren, het leven is hard bij mensen, die nog in volledige verbondenheid met hun natuurlijke omgeving leven.
Het Heilige
Maar: Hun bewustzijn dat genezing alleen tot stand komt door toedoen van Het Heilige, Great Mystery, Great Spirit of zoals Bert Hellinger het noemt: De grote ziel, is hier in West-Europa nog steeds ver te zoeken. Het Heilige en onze verbondenheid ermee is in ons Westerse collectieve bewustzijn door eeuwen van monotheïstische “hersenspoeling” bijna volledig verdwenen. Wij kunnen hierin nog het een of ander van meer traditioneel levende mensen, in aardverbonden maatschappijen, leren.
Financiële (on) afhankelijkheid
In veel niet-Westerse culturen hebben traditionele genezers, Sjamanen,wijze vrouwen en mannen en spirituele leraren, naast deze functie ook nog andere bronnen van inkomsten of zelfs een andere “baan”. Zij zijn niet uitsluitend op de inkomsten aangewezen, die door hun klanten, die hulp zoeken, gegenereerd worden.
Zij worden door hun verbinding met het Heilige door de gemeenschap gewaardeerd, omdat alles wat zij doen in directe relatie staat, zowel met het alledaagse, als met het Heilige. Dat is moeilijk in materiële waarde uit te drukken.
In menig niet-Westerse cultuur is genezer/therapeut/coach zijn een roeping, die vanuit het Heilige wordt initieert. Daardoor heeft de relatie van de genezer met het Heilige prioriteit over haar andere relaties, ook die, die zij aangaat bij genezing van een cliënt. Deze relatie te onderhouden is de verantwoordelijkheid van de genezer en kan niet verhaald worden op de cliënt.
In veel Native American tribes is het gebruikelijk, dat de cliënt, die om heling vraagt de benodigdheden voor een genezingsritueel, inclusief het hout voor het vuur, eten voor iedereen, die aan het ritueel deelneemt (vaak de hele familie of gemeenschap) en een praktisch cadeau voor de genezer volledig voor zijn rekening neemt. Dit kan je als een vorm van betaling zien. Het gaat voornamelijk erom, dat de hulpvrager veel energie, tijd en middelen investeert om in aanmerking voor genezing te komen.
De onderliggende gedachte is hier: Hoe meer jij je moet inspannen om hulp te zoeken, mogelijk te maken en te aanvaarden, hoe groter de kans dat jij genezing vanuit het Heilige kan ontvangen en integreren. Deze investering leidt tot grotere autonomie van de hulpvrager.
Hulpvragers hier bij ons in het Westen hoeven niet zo veel tijd en middelen ( als je naar een therapeut gaat, die door de zorgverzekering vergoed wordt) als mensen in tribal settings te investeren om genezing te ontvangen. Googelen, bellen en boeken.
Vragen die in mij opkomen omtrent afhankelijkheid en autonomie:

Zou het zo kunnen zijn, dat wij Westerse mensen, als we hulp bij een therapeut, leraar of coach zoeken, ons maar al te graag door een therapeut,leraar, coach of adviseur van onze verantwoordelijkheid jegens onze eigen aandeel, onze autonomie in het genezingsproces, laten ontheffen?
Wat kost therapie/coaching/leren je werkelijk? en ben je bereid de prijs te betalen ?
Hoe bewust ben je als therapeut/coach/leraar over je eigen relatie met het Heilige ? Wat is jouw bewustzijn over onze onbewuste collectieve overtuigingen omtrent afhankelijkheid en autonomie ?
Hoe bewust ben jij als hulpvrager, student over je eigen relatie met het Heilige? Wat is jouw bewustzijn over onze onbewuste collectieve overtuigingen omtrent afhankelijkheid en autonomie ?
Hoe zou onze maatschappij eruit zien als wij ons allemaal autonomer in afhankelijkheidsrelaties zouden gedragen ?
Hoe zou onze maatschappij eruit zien als het Heilige collectief een plek had?
Ken jij voorbeelden van een hulpverlener/hulpvrager relatie, die baseert op wederzijdse autonomie ?
Hoe zou onze maatschappij eruit zien als het Heilige collectief een plek had?
Heeft het Heilige in jouw individuele leven een plek? en hoe ziet die eruit?
Heb jij hierover ook vragen? of een inzicht, mening, die jij wilt delen?
mail naar: info@desystemischeblik.nl
27 juni 2019
Dankbaarheid

Dankbaarheid

Wetenschappelijk onderzoek toont aan dat dankbaar zijn je veerkracht verhoogt. Dat oprechte dankbaarheid leidt tot een meer positieve levenshouding, sterkere sociale contacten en een verbeterd gevoel van welzijn.

Al mijn traditionele leraren, Westers of niet Westers, benadrukten het grote belang van dankbaarheid. Dankbaarheid, dat je bestaat, dat je gezond bent, dat je te eten heb en onderdak, dat elke dag de zon opgaat, dat feitelijk de aarde ons voedsel voortbrengt(ook komen er tegenwoordig veel mensen, transport, fabrieken en meer erbij kijken).Dat jij onderdeel bent van alles wat leeft.

Dankbaar voor vrijheid

Dat wij de vrijheid hebben om in onze vrije tijd te doen en laten wat wij voor goed achten, bijvoorbeeld dat je in de gelegenheid bent naar een Seminar, workshop of open avond over familieopstellingen te gaan, daar deel van mag uitmaken. Dat je hiervoor de nodige financiële middelen, de tijd en de geestelijke mogelijkheden hebt. Dat je middels therapie, familieopstellingen, rituelen, ceremonies of andere vormen van verwerking inzicht in het ontstaan van je eigen overlevingsstrategieën op kan doen, deze na mogelijkheid kan integreren om een stukje heler door het leven te gaan.

Dankbaar voor wie je nu bent

Zij dusdanig te eren dat je er dankbaar voor bent omdat ze jouw tot degene hebben gemaakt die je nu bent. Dat je datgene wat heb beleefd in vrijheid met anderen mag delen, dat je het vervolgens in je persoonlijke leven kan en wil integreren, zodanig een heler en completer mens wordt, die weet dat er meer is dan onze schoolwijsheid ons voorleeft.

Dankbaar voor ons geprivilegieerde Westerse bestaan

Wij Westerlingen nemen heel veel voor vanzelfsprekend. Dat het ons over het algemeen financieel goed vergaat, dat niemand honger lijdt, dat wij een dak boven ons hoofd hebben en een verwarming die het doet, dat er een douche en stromend water in ons huis aanwezig zijn. Dat eenieder naar school mag gaan. Dat de meesten van ons zich in een economische positie bevinden, die het mogelijk maakt, dat wij ons beroepsmatig en spiritueel kunnen ontplooien. Ons is dit vaak niet bewust. Hierbij even stil te staan en dankbaar te zijn draagt bij aan ons welzijn.

Dankbaarheid en wetenschap

Ernst Bohlmeijer en Monique Hulsbergen verdiepten zich in internationaal wetenschappelijk onderzoek en ontdekten dat dankbaarheid een van de krachtigste hefbomen is voor meer welbevinden. Dankbaarheid maakt je leven intensiever en vreugdevoller.

‘Ik heb lange tijd de kracht van dankbaarheid onderschat. Het leek me wel leuk en aardig, maar was het wel realistisch? Is het niet iets dat je snel kunt overdrijven? Tot ik me erin ging verdiepen en dankbaarheid ook actief in mijn eigen leven begon toe te passen.’

Prof. dr. Ernst Bohlmeijer over zijn boek “De kracht van dankbaarheid” geschreven met Monique Hulsbergen(2018)

Wetenschappelijk onderzoek toont aan dat dankbaar zijn je veerkracht verhoogt. Dat oprechte dankbaarheid leidt tot een meer positieve levenshouding, sterkere sociale contacten en een verbeterd gevoel van welzijn.

Lees hier de nieuwste bevindingen op het gebied van neurowetenschap over wat dankbaar zijn in je brein teweeg brengt:
https://ideapod.com/neuroscience-reveals-gratitude-literally-changes-brain-happier/

Inheemse volkeren wisten en weten al eeuwen van het belang om dankbaarheid in het leven een plek te geven, niet alleen als individu, ook als gemeenschap.

Dankbaarheid bij de Lakota

In verschillende Native American culturen horen dankzeggingsceremonies al eeuwen bij het gewone leven. Bij de Lakota heet deze ceremonie Wopila (met hoofdletter, om aan te geven, dat het hier om iets gaat wat heilig is). In deze ceremonie komen mensen onder leiding van een medicijnpersoon bij elkaar om dank te zeggen niet alleen aan de mensen, die iets voor elkaar hebben betekend of gedaan. Maar ook gezamenlijk dankbaarheid uiten jegens ongeziene krachten, die aan een goed en fijn leven hebben bij gedragen. Zoals je dromen, inspiratie, intuïtie en eventuele gidsen, krachtbronnen en steun vanuit je voorouderlijk veld. Zo blijf je verzekerd van steun, inspiratie en (bege-) leiding vanuit de ongeziene werkelijkheden. Plus wordt weefsel van een gemeenschap hechter als je gezamenlijk dankbaar zijn viert.

Dankbaar voor de input van de ongeziene werkelijkheid

Omdat wij mensen deel van de levenskringloop uitmaken is dankbaarheid nooit verkeerd, ook je dankbaarheid te uiten jegens ongeziene invloeden in ons leven. Dankbaar voor je dromen, of die wel of niet al gematerialiseerd zijn. Voor inspiratie en resonantie, met mensen, die bij je aansluiten.

Net als je tegen een vriend dankjewel zegt, die iets voor je heeft gedaan, misschien de deur voor je open gehouden heeft, helpt het om dankbaarheid niet als een soort munt te zien, die je inzet of krijgt, maar als een soort basishouding jegens alles wat je meemaakt

Doen:
Om wat meer toegang tot je eigen vermogen om dankbaar te zijn te ervaren kan je bijvoorbeeld deze oefening doen:
Leg een schriftje of notitieboekje naast je bed. Neem elke avond voor het slapengaan 5 minuten de tijd en ga na, waarvoor je vanavond dankbaarheid voelt.
Bijvoorbeeld voor de baan die je nog steeds hebt, voor je rug die vandaag minder zeer doet, voor je partner, die je voor het eten complimenteerde, voor je kinderen omdat ze een lach op je gezicht toverden, voor de ruzie die je met je buurman had, die de lucht tussen jullie heeft geklaard, voor het schone huis, dat de werkster heeft achtergelaten, voor de vogels die vanavond zo mooi zongen, voor de maan die je tuin zo helder verlicht.
Voor je overlevingsstrategieën, die mogelijk maken, dat je, ondanks of dankzij het trauma in je familiesysteem, verder leeft…….Misschien heb je al een opstelling gedaan en ervaar dankbaarheid jegens het leven, dat gewoon verder gaat. Nu wat minder zwaar dan voor de opstelling.
Vul algeheel zelf in waarvoor jij je dankbaar voelt.
Schrijf je persoonlijke woorden van dankbaarheid in je schrift. Doe dit gedurende een maand (of een week, als je niet zoveel tijd hieraan wilt besteden).
Aan het einde van de week of de maand zal je versteld staan, voor hoeveel je dankbaar kunt zijn.
Koester het gevoel van dankbaar zijn en voel je rijk door alles, wat je mocht ontvangen, vanuit deze of een ongeziene werkelijkheid.

Delen

Vervolgens kan je alles, waar jij je dankbaar voor voelt, delen met anderen, met woorden of daden, dan wordt het meer. Het principe van de balans van geven en nemen, die groeit als degene, die iets heeft ontvangen in het vervolg net ietsepietsie meer teruggeeft, wordt geëerd als jij je dankbaar zijn deelt met anderen.

Wil je kennis maken met mijn manier om dankbaarheid met anderen te delen?
https://www.desystemischeblik.nl/contact2/

17 juni 2019
Hoe onderhoud je een relatie met een Spirithelper?

Hoe begin je een relatie met een Spirithelper?

Vraag van een klant:
Tijdens de sjamanistische sessie werd het duidelijk dat de Spirits prijs zouden stellen op wat meer interactie. Nu heb ik daar zelf ook zin in, als ook behoefte aan, maar ik weet niet zo goed hoe dit aan te pakken. Ik heb het ze al meerdere keren gevraagd maar kom er niet uit. Ik praat regelmatig met ze, bedank ze voor de dag, nodig ze uit duidelijker aanwezig te zijn in mijn leventje, mijn dromen.
Misschien is dit het ook wel en verwacht ik teveel. Maar nee er is méér, voel en weet ik. Ik dacht: ik waag een gokje door te kijken of jij wellicht nog ideeën hebt.
Bedankt alvast voor je reactie.

Dank je wel voor jouw vraag, ze inspireert mij concreet te verwoorden wat ik al jaren doe. Hoe ik van tribal people en medicijnmensen heb geleerd een relatie met (ongeziene) weldadige krachten te onderhouden.
Een voorwaarde is dat beide partijen in een gezonde wederkerige relatie geïnteresseerd zijn.

Balans van uitwisseling

Mensen doen dit onderling met andere mensen (onbewust) op precies dezelfde manier, dat kan je in opstellingen observeren. In het systemische werk noemen wij dit Balans van uitwisseling of te wel de balans tussen geven en nemen.
Als jij wilt dat de relatie groeit geef je net iets meer terug, als je hebt ontvangen, dat wekt bij de ander het verlangen op om het te evenaren of ook weer iets meer te geven, als die heeft ontvangen.
In deze realiteit investeer je bijvoorbeeld in een goed gesprek, een bosje bloemen of je kookt een maaltijd voor je vriendin .De volgende keer doet zij hetzelfde voor jou en na een aantal gesprekken, maaltijden of uitwisseling van tastbare cadeaus, weten jullie beiden dat dit verder gaat. Door samen tijd door te brengen en elkaar beter te leren kennen krijgt deze relatie een bodem, ontstaat en gezamenlijk weefsel dat aan de relatie bestaansrecht geeft.

Relatie met Spirithelpers

Deze relatie doet jullie beiden goed. Misschien kunnen jullie van of met elkaar iets leren, grenzen verleggen of gewoon samen lol hebben. Beiden voelen zich verrijkt door een relatie , die op deze grondslag opgebouwd wordt.
Op deze manier groeit de relatie, wordt hechter, dieper en krijgt meer betekenis. Hierop kan je in een crisis wederzijds een beroep doen, om elkaar te helpen.
De relatie die jij hebt met jouw spirithelpers verschilt niet zo zeer van die die je hebt met “gewone” mensen, bijvoorbeeld vriendinnen in deze materiële realiteit. Ze groeit door wederzijdse belangstelling. Door dat de een iets voor de ander doet, wat die op prijs stelt, doet de ander weer iets terug om een evenwicht in de relatie te brengen.

De basis voor een goede wederkerige relatie met een Spirithelper begint met wederzijdse belangstelling. Je bent in een droom, trancereis of anderszins in contact gekomen met een Spirithelper. En nu?

Hoe begin je een relatie met een Spirithelper, een niet tastbare vriend?

Dat hangt af van de vriend in kwestie. Net als de mensen in de gewone werkelijkheid, zijn Spirithelpers nogal verschillend. Wat zou je doen als je in deze materiele wereld een nieuw contact opdoet? Iemand ontmoet, die jou interesseert, waarvan je voelt dat dit wederzijds is?
Je ziet iemand op een feestje en gaat erop af, je stelt je voor en zegt : Hoi ik ben ……… Als de ander jou ook leuk vindt zegt zij: Hoi ik ben……..
Normaliter volgt een gesprek over wat jullie interesses zijn ,hoe jullie hier zijn gekomen, wat jullie connectie met de gastvrouw is enzovoort.
Met Spirit gaat het precies zo.

Ontmoeting

Als je een helper ontmoet, stel je voor en zeg je naam. Vraag ook aan hem of haar hoe zij of hij heet. Leg uit dat je hem of haar interessant vindt en misschien waarom. Als zij of hij zijn of haar naam niet wilt noemen, zeg dan vriendelijk dank je wel en trek je terug.
Je zou op een feestje in de materiele wereld ook niet met iemand verder willen praten, die zich niet wilt voorstellen.
Zegt zij of hij wel hoe zij of hij heet, is dat een fijne basis om verder te gaan. Vraag aan hem of haar wat hij of zij leuk vindt, wat ze op prijs stellen om met jou een relatie aan te willen gaan en wat jullie voor elkaar zouden kunnen betekenen.
Wees zo concreet mogelijk, leg uit wat jij van deze relatie verwacht: Is het vriendschap, herkenning, kennis delen, wil je iets leren? Vraag ook aan de Spirithelper: wat is jouw specialiteit? Wat kan ik van jou leren? Waar ben jij goed in?
Omdat de Spirit niet tastbaar in jouw omgeving aanwezend is kan je hem of haar vragen of het in orde is om een afbeelding, tekening of tastbaar object neer te zetten, om het voor jou te vergemakkelijken om contact op te nemen. Als dat oké is, maak dan het liefste zelf een tekening of een object, dan laat je zien dat je in deze relatie wilt investeren, dat je moeite doet.
Als je zelf niet zo kunstzinnig aangelegd bent , koop een afbeelding of object, zoals een beeldje en leg aan je Spirithelper uit, dat je twee linker handen hebt………Geld is ook energie, je eigen energie, die je, als het goed is, geïnvesteerd hebt om jouw geld te verdienen.

Tastbaar object als communicatiemiddel

Schildpad ratel

Neem het object, het beeldje of de tekening en bekijk het als communicatie middel dat de verbinding tussen jouw en de Spirithelper faciliteert. Je kan je voorstellen dat het object als een ouderwetse telefoon functioneert.
Als je belt en er is niemand thuis, spreekt dan als het ware op het antwoordapparaat in, en zeg dat je het fijn zou vinden als de andere partij terugbelt.
Wees in de komende dagen alert of het antwoord misschien in je natuurlijke omgeving opduikt. In de form van een wolkenformatie, een patroon dat je ineens herkent, in de bladeren die in jouw tuin liggen of door een innerlijk inzicht.
Of misschien komt het antwoord in een droom. Of door een persoon, die ineens op je pad komt, die iets tegen je zegt waaraan je merkt dat de kwaliteit van een bepaalde zin anders is, dan je gewent bent.
Als je erg onzeker bent in het herkennen van de antwoorden, zoals ik in het begin van mijn communicatie met de Spiritwereld, vraag dan de Spirit in kwestie om duidelijk te zijn, door bijvoorbeeld een kleur af te spreken, of een symbool waaraan je herkent dat hij of zij het is, die zich meld.
In de meeste tradities worden trommels, ratels of ander geluid makend gereedschap ingezet om de communicatie tussen deze en andere werelden te bevorderen. Je kan altijd een ratel maken, met een afbeelding van de Spirithelper om op deze manier contact op te nemen.

Antwoord

Als je op de ene of andere manier antwoord op je vraag hebt gekregen, en ja ook in de interactie met de ongeziene werkelijkheid is het de vraag, die het antwoord bepaald ( hoe concreter jouw vraag, hoe concreter het antwoord) vergeet dan vooral niet jouw Spirithelper te bedanken. Als je een leuke kaart van een vriendin krijgt, doe je dat toch ook.
Spirithelpers stellen het vaak op prijs als je ze lekker geurend rook geeft, of geurige bloemen bij het object neerzet, of als je voor zingt, trommelt of ratelt.
Sommige Spirithelpers hebben een voorkeur voor bepaalde geuren of lekkernijen. Net zoals mensen. Ik heb een aantal Spirithelpers die het erg fijn vinden als ik chocola bij hun object neerleg.
Die eten ze uiteraard niet zelf op, ik geef de chocola na een aantal dagen terug aan de natuur , dat kan je met alles doen, dat je hun aanbied, als het organisch afbreekbaar is.
Het gaat om het gebaar en de aandacht, die jij aan de relatie geeft.
Je zult zien dat na verloop van tijd jullie onderlinge relatie op deze manier groeit. Dat de Spirithelper misschien een keer uit zich zelf contact met jou opneemt om jou een boodschap te brengen. Of dat de relatie dusdanig is gegroeid, dat de helper ook in een crisis jou uit zich zelf te hulp schiet.

Gids

Voor sommigen mensen is het weldadig als ze eerst een gids hebben, die hun meeneemt in het eerste contact met helpers uit de ongeziene werelden. Iemand, die daar de weg kent en de taal van de inboorlingen spreekt.
Als je voor het eerst naar een vreemd land afreist huur je misschien ook een gids in om niet te verdwalen, en al die speciale plekjes te zien, die vooral bij de inheemse bevolking bekend zijn.
Of je neemt eerst een taalcursus om enigszins je weg te vinden in een land waar je niets van af weet. In een vreemde stad kan het erg leuk zijn om met iemand op stap te gaan, die daar al lang woont en jullie gaan samen uit eten in het precies goede, niet te dure restaurant……
Wil jij mij als gids inhuren?
Ik reis al meer dan twee decennia door de ongeziene werkelijkheden en heb ondertussen een hele groep Spirithelpers, die jou ook van dienst kunnen zijn.
Hoe ze in mijn leven zijn gekomen lees je in mijn blog
https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/
Interesse om zelf een Spirithelper te ontmoeten? Neem contact met mij op.
https://www.desystemischeblik.nl/contact/

6 januari 2019