Systemische Blik

Categorie: Systemisch werk

  • Herfst: laat gaan, wat nu niet meer het leven dient

    Herfst: laat gaan, wat nu niet meer het leven dient

    Herfst: Laat gaan, wat nu niet meer het leven dient & vier de herfst equinox

    Ik ben zo blij dat de herfst hier is! Nu de wereld donker begint te worden, wil ik de tijd nemen om te voelen, te zien, te ruiken en te proeven wat de verandering van het seizoen in mijn leven betekent. In de herfst wordt ik mij meer bewust dat al het leven cyclisch is en dat einden en beginnen altijd om ons heen plaatsvinden. De zomer vloeit nu over in de herfst en om dit einde en begin te eren en te vieren vind je hieronder een aantal tips en rituelen voor de periode rond de herfst equinox.

    De herfst equinox is een moment in het jaar waarop dag en nacht precies even lang zijn en markeert het begin van de herfst op 21-9, die duurt tot de winterzonnewende 21-12.

    De herfst inspireert ons om na te denken over en dankbaarheid te voelen voor de overvloed in ons leven. Het is een mooie tijd om de overvloed van de natuur te delen met vrienden en geliefden, met gerechten die zijn opgebouwd rond seizoensgebonden ingrediënten zoals appels, pompoenen, paddenstoelen, kastanjes, druiven en granen.

    Elk seizoen heeft zijn eigen wijsheid, net zoals verschillende energieën op verschillende momenten van het jaar door ons heen stromen. Het vieren van elk seizoen van het Wiel van het Jaar ( Het Levenswiel) zal je helpen om je groei fysiek, mentaal en emotioneel te voeden door de veranderende seizoenen bewust mee te ( be) leven. Door je activiteiten af te stemmen op de cycli van de natuur, zul je een betere balans in je leven vinden en in staat zijn om tijd voor jezelf en anderen te maken wanneer dat het meest nodig is.

    Het levenswiel is een gids voor het leven. Het biedt ons een kader om ons te helpen ons leven in balans te leven.


    TIPS & RITUELEN VOOR DE HERFST EQUINOX


    Hieronder vind je een aantal tips en rituelen voor de herfst equinox om de verandering van zomer naar herfst in je leven te markeren.

    Bekijk de zonsondergang

    Een van mijn favoriete rituelen voor herfstequinox is om de overgang van de seizoenen te eren en te verwelkomen door rustig op de avond van de equinox te zitten om naar de zonsondergang te kijken. Wees aanwezig met al je zintuigen terwijl je kijkt en dankbaarheid voelt voor de leven gevende energie van de zon terwijl deze lager in de lucht zakt en uiteindelijk achter de horizon verdwijnt. Let goed op wat er gebeurt als de avond valt: wat zie, hoor of ruik je? Misschien zijn het insecten die zingen of sterren die hoog in de lucht fonkelen of zelfs rokerige geuren uit vuurkorven in de achtertuin.

    Misschien vindt de herfst equinox wel op een dag plaats waar je de zon niet kunt zien ondergaan. In Nederland is de kans op regen in de herfst aanwezig :), stel je dan in je innerlijke verbeelding voor hoe het zou zijn, als je de zon daadwerkelijk onder zou zien gaan, lekker zittend op de bank, luisterend naar de regen.

    Spreek woorden van dankbaarheid en waardering hardop uit tot de zon, de schemering en de duisternis van de nacht. Deel wat je er leuk aan vindt. Waar je klaar voor bent. Wat spreekt je aan in deze tijd van het jaar? Als je je geroepen voelt, laat er dan een intuïtief offer voor achter – eten, een gedicht, een schilderij,een bosje bloemen, alles wat goed voor je voelt. Sluit je dankbetuiging af met een paar diepe ademhalingen en besteed wat tijd aan het bijhouden van een dagboek om je ervaring te verwerken.

    Breng tijd door in de natuur

    Wat tijd alleen doorbrengen in de natuur kan natuurlijk elke dag in elk van de seizoenen maar leent zich uitstekend om stil te staan bij de energie van de herfst equinox. Op een rustige plek zitten en de tijd nemen om na te denken over de voorbijgaande seizoenen is een van de beste manieren om opnieuw contact te maken met de natuur. Je kunt deze tijd gebruiken om te mediteren, te bidden of gewoon in stilte te zijn.

    Aandacht besteden aan de subtiele veranderingen in de natuur is een geweldige manier om je ermee verbonden te voelen en op te merken hoe alle dingen eb en vloed zijn. Buiten zijn tussen bomen, vogels en andere dieren in het wild kan ons weer in contact brengen met onze eigen menselijkheid. Wanneer we de tijd nemen om contact te
    maken met de natuur, worden we eraan herinnerd dat het leven meer is dan alleen onze eigen persoonlijke worstelingen.

    Voer een loslaat ritueel uit

    Voer een loslaat ritueel uit waarbij je een lijst maakt van alle dingen die je nu wilt achterlaten, die in jou nu niet meer het leven dienen, zoals je het nu leeft. Dit kan een zeer krachtige manier zijn om het verleden los te laten en bepaalde zaken voor goed af te sluiten. Het ritueel kan bestaan uit het verbranden van het papier waarop jij je lijst heb geschreven, het in stromend water gooien, in een boom te hangen of het te begraven in de aarde. Dit is een geweldige manier om dingen los te laten die niet meer het leven dat je nu hebt, dienen. Vergeet niet na afloop alle krachten, die aanwezig waren en die je helpen om los te laten ( het water, de aarde, het vuur en/of de lucht) en alle weldadige krachten, die je helpen met je leven, te bedanken.

    Observeer en reflecteer op seizoensverschuivingen

    Maak tijdens het herfstseizoen en vooral tijdens de herfst equinox op 21 september tijd om de natuurlijke verschijnselen te observeren die zich voordoen bij de wisseling van de seizoenen. Gebruik deze observaties als aanwijzingen om naar binnen te reflecteren en stukjes persoonlijke wijsheid te ontdekken die je helpen bij het navigeren door je eigen leven. In de herfst veroudert de natuur gracieus en laat ze haar greep op de overvloed van de zomer los. Haal inspiratie uit dit proces om je eigen veroudering te omarmen,
    evenals innerlijk te rijpen en wijzer worden binnen je relaties en zelfs jouw werk. Noteer desgewenst je bevindingen in een schrift.

    Houd in gedachten dat al het leven cyclisch is, dus omarm de overgang zoals die komt en neem de tijd om het te vieren. Misschien kijk je zelfs uit naar de winter!

    Wil je nog meer weten over rituelen, dan kan ik je het boek van Daan van Kampenhout:
    “Sjamanistische Rituelen” warm aanbevelen:
    https://hetnoorderlicht.com/product/sjamanistische-rituelen

    Of liever nog meer lezen wat je in verband met jouw dankbaarheid in je leven kunt integreren om alles te oogsten wat dankbaarheid in jouw leven brengt?
    https://www.desystemischeblik.nl/wetenschappelijk-onderzoek-toont-aan-dat-dankbaar-zijn-je-veerkracht-verhoogt/

    Wil je assistentie en ondersteuning bij het voor goed laten gaan van patronen, die je leven belemmeren?

    Boek een systemisch of sjamanistisch consult ( investering 205 Euro BTW vrij) via info@desystemischeblik.nl

    Meer info? http://www.desystemischeblik.nl

    In deze tijd van het jaar, die uitnodigt tot inkeer en contemplatie, wens ik iedereen vooral veel plezier bij het oogsten, ontspanning in het loslaten en voorgoed laten gaan van patronen, die niet meer het leven dienen toe,

    met hartelijke groet,

    Sabine

  • Migratie heeft systemisch gezien altijd een prijs

    Migratie heeft systemisch gezien altijd een prijs

    Systemisch gezien betaal je als migrant altijd een prijs, als je in een ander land en een andere cultuur gaat leven. Vaak blijkt in een opstelling dat het hart in het land van herkomst gebleven is.

    Loyaliteit

    Het collectief waar je naartoe emigreert kijkt vaker dan niet met argwaan naar de nieuwkomers immers heb je door het weggaan uit je land van herkomst al laten blijken, dat je niet 100% loyaal bent….en je zou moeten laten zien, dat je het waard bent om opgenomen te worden in je nieuwe gemeenschap.

    In het begin van dit jaar was het  24 jaar geleden, dat ik als migrant ( dochter van twee arbeidsmigranten uit verschillende culturen) van Zwitserland, waar ik ben opgegroeid naar Nederland gekomen ben, met mijn hart, vanwege de liefde 😉 die ook nu nog tussen mijn Nederlandse echtgenoot en mij stroomt.

    Gelukkig ken ik de systemische wetmatigheden en heb ik in de afgelopen jaren de prijs van erbij horen met vreugde en tranen betaald, zodat ik mij nu hier volledig thuis voel.


    Transculturele velden

    Sterker nog, hier is nu de plek waar ik in mijn werk als systemisch opsteller en coach in overeenstemming met mijn transculturele achtergrond velden open. Velden, die mensen, die nooit zijn geëmigreerd, die geen verdreven, vluchtende voorouders hadden, niet zo goed kennen.

    Aangezien de recente situatie hier in Europa met de gigantische vluchtelingenstroom vanuit Ukraine en andere vluchtenden uit landen zoals Afghanistan en Syrie, die hiernaar toe migreren en bijdragen aan onze multicuturele samneleving is een blijft migratie een thema waar iedere systemische opsteller kennis over zou moeten hebben om kundig ook in dit veld de onderstroom te begeleiden.

    Heb jij gevluchte, geëmigreerde of verdreven voorouders? Grote kans , dat hun lot jouw welzijn vanuit de ondergrond nog steeds beinvloeden. Door middel van een opstelling van het vooroudelijk veld voel je zelf of deze inloed bekrachtigend of belemmernd werkt.

    #dankbaarheid #nederland #bewustzijn #systemischcoachen
    #systemischwerk #openmindedness #familieopstellingen #transgenerationaltrauma
    #migratie #transcultureel

  • Ik=wij=Wij

    Ik=wij=Wij

    Hoe neem je volop verantwoordelijkheid voor je eigen welzijn?

    Bewustwording wat allemaal van (onbewuste) invloed is op je gevoel van welzijn kan fundamentaal bijdragen aan je eigen gevoel van welbevinden. Het besef dat ik meer bent dan ik, dat ik deel uitmaakt van wij en Wij heeft mij veel innerlijke vrijheid en autonome zeggenschap over de kwaliteit van mijn eigen leven opgeleverd.

    De wereld waarin wij leven is nog steeds volop in beweging, zoekend naar een nieuw evenwicht in het leven met het Corona virus.

    Ik neem heel sterk waar, dat er nog steeds veel onrust in de (onbewuste) collectieve velden mijn aandacht afleid van het zijn in het hier en nu. Onrust die gepaard gaat met (onbewuste) angsten, verharding, zwart wit denken en een gevoel van machteloosheid.

    Meer dan twintig jaar geleden voerde het gevoel van machteloosheid de boventoon in mijn eigen leven. Als je meer hierover wilt weten lees mijn blog
    https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/

    Door de begeleiding van mijn mentor, vriend en collega Daan van Kampenhout en het werken met Sjamanisme leerde ik vrij snel dat er maar een iemand is, die aan het roer van mijn leven staat: ik

    Verantwoordelijkheid voor je eigen welzijn


    Dat ik de enige persoon ben, die verantwoordelijk is voor mijn eigen welzijn. Dat ik door te leren over systemische wetmatigheden en sjamanistische technieken meer grip op mijn eigen leven kan verkrijgen en het door het concreet toepassen van energetisch en sjamanistisch werken mijn leven een stuk makkelijker en aangenamer maak.


    Het beoefenen van sjamanistische technieken, zoals uitreiken naar andere velden en hulpbronnen, Bidden en het aankijken van mijn eigen (voorouderlijke) verstrikkingen middels ( familie-) opstellingen heeft  mij vooral het gevoel gegeven, dat ik aan het roer sta van mijn eigen leven en welzijn.

    Ik ervaar ondertussen in verbinding met sjamanistische en systemische velden een innerlijke vrijheid en een gevoel van autonomie zodat ik mijn koers zelf kan bepalen rekening houdend met (onbewuste) loyaliteiten.

    Meestal kan ik op mijn eigen (onbewuste) loyaliteiten niet de vinger leggen, ik heb ook mijn eigen blinde vlekken, net zoals iedereen. Dus heb ik iemand anders nodig, die ik vertrouw om dit gebied samen met mij of voor mij te onderzoeken.

    Ik heb de afgelopen vijfentwintig jaar telkens weer geleerd, dat (onbewuste) loyaliteiten vaak remmend of belemmerend werken om voluit te kunnen leven. Door deze middels opstellingen of een sjamanistische reis in het bewustzijn te brengen, bewust aan te kijken en een keuze te maken of ik hierin nog steeds mee wil gaan of of nu de tijd rijp is om deze bepaalde innerlijke loyaliteit te laten gaan is het mogelijk om echt volluit te leven.

    Ik heb dus altijd een keuze, alleen is die mij niet altijd bewust. Sterker nog in sommige (familie-) systemen is het duidelijk voelbaar dat het thema kiezen en eigen verantwoordelijkheid nemen voor je eigen welzijn niet met vriendelijke ogen wordt aangekeken. Omdat misschien iets of iemand hier schade van heeft ondervonden.

    Ik=wij

    Na vijfentwintig jaar Sjamanisme beoefenen en meer dan twintig jaar opstellingen begeleiden kan ik er niet meer omheen te aanvaarden dat ik meer ben dan een individu. Dat ik in de onderstroom verbonden ben met mijn familiesysteem en iedereen, die daar bij hoort. Dat ik als het ware geen ik ben maar een wij. En soms horen bij dat wij meer dan bloedsverwanten. Mijn man en ik ontdekten bijna tien jaar geleden middels een opstelling voor onze oudste zoon, dat de Russen een belangrijke rol in mijn familiegeschiedenis innemen en daarom ook bij mijn en ons systeem horen.

    Lees hier meer over in mijn  blog:https://www.desystemischeblik.nl/waarom-een-systemische-opstelling-doen-bij-leermoeilijkheden-artikel-over-systemische-verstrikking/

    De Russen hadden en hebben dus invloed op mijn eigen gevoel van welzijn, ondanks ik hier niet veel van afwist. Zij zijn na deze opstelling bewust onderdeel geworden van mij en ons gezin. Uiteraard waren ze dat daarvoor ook al, dat heeft de opstelling duidelijk laten zien. Maar na de opstelling was ik mij voor het eerst ervan bewust, dat zij deel uitmaken van mijn en ons wij. De opstelling maakte ons ook bewust ervan wij dus ook onderdeel zijn van dader en slachtoffer velden, ook een groter veld in verband met het wij, net zoals veel archetypische collectieve velden.

    Ik ben dus onderdeel van wij en soms neem ik door die toegang tot de verbondenheid met wij en de collectieve velden, die in de ondergrond invloed op mijn welzijn uitoefenen veel meer waar dan mij lief is. Zeker nu in deze pandemie voel ik de onderstroom, het collectief met mijn ik en wij mee resoneren. Ik neem vanuit het wij waar dat er angst, machteloosheid, frustratie, verwarring en woede  de boventoon in het collectief voeren. Weliswaar waargenomen vanuit het menselijke collectief met al de systemen, die wij mensen zo hebben ingericht.

    Ik=wij=Wij

    Vanuit de plek van ik,in mijn hoedanigheid als  Sjamanisme beoefenaar en systemisch opsteller, in verbinding met het wij, het collectief van alle mensen, die zich hiermee uiteenzetten, heb ik ook toegang tot niet menselijke velden.

    Velden, die door inheemse tradities en samenlevingen, die zich als onderdeel van een geheel waarnemen, gewoven zijn. Velden, die, als je ze bezoekt en verkent een bewustzijn doen groeien, dat er veel meer is dan het wij van alleen verbondenheid tussen mensen en door mensen gecreëerde systemen.

    Dat je verbondenheid kan ervaren met elementen in de natuur, met de natuur op zich, met dieren, planten, bomen, stenen, bergen, de zee, met Spirithelpers, met het veld van de paddenstoelen, met het veld van de vier ( of 5) elementen water, aarde, lucht en vuur met datgene, wat op de achtergrond alles vormgeeft: de Schepper of zelfs met het Grote Mysterie of de grote Geest zoals Bert Hellinger het ordende principe in het Universum noemde hebben zij ons voor. Zij nemen zich waar als onderdeel van Wij, van alles wat leeft. 

    Ook hier in het Westen groeit een bewustzijn, zeker onder opstellers en mensen die aardgebonden spiritualiteit beoefenen dat wij meer zijn dan wij, dat wij verbonden zijn met Wij met een hoofdletter, om aan te geven dat dit Wij een sacrale componente heeft, een verbinding met het onbenoembare, het Heilige.

    Je zou  kunnen stellen dat ik niet alleen een individu (ik) ben, ik ben  ook onderdeel van menig menselijk systeem(wij) en ook dat ik en wij deel uitmaken van alles wat leeft, verbonden zijn met  het Wij.

    Dit  bewustzijn van verbondenheid met het Wij, missen veel mensen in de velden van de Westerse samenlevingen.

     
    Als ik deze verbinding met het Wij actief opzoek, middels bewustzijnsoefeningen, systemische opstellingen, een ritueel of gerichte aandacht en focus bij het bidden bied dat voor mij een evenwicht aan alle angsten, gevoelens van machteloosheid en frustraties uit het collectieve veld. Op die manier kan ik op mijn plek staan in verbondenheid het Wij met kracht (bronnen) buiten en binnen mijzelf,krachten en velden, die mijn ik en wij beinvloeden, die ik vanuit het ik niet kan bevatten maar vanuit het Wij een verbondenheid en welzijn ervaar die mee resoneren met een groter geheel. Waarin alles is, zonder oordeel.

     
    Het virus als onderdeel van Wij


    Het Wij behelst al onze verwanten, zoals veel inheemse tradities al onze niet menselijke medebewoners op deze aarde noemen, dus ook alle micro-organismen, schimmels, bacteriën en virussen. Het menselijk lichaam is een groot netwerk van samenwerkingsverbanden. Micro-organismen helpen ons gezond te blijven en tegelijkertijd hebben zij het potentieel om ons ziek te maken. Vanuit de ordening in de tijd bezien zijn alle micro-organismen miljarden jaren ouder dan het menselijk ras. Hun maakt het absoluut niets uit hoe wij tegen hun aankijken en of we wel of niet een menig over hun hebben. Ze zijn er gewoon ook. Deze gedachte geeft mij innerlijke rust en een positief gevoel van verbondenheid met het Wij. Vanuit deze plek kan ik makkelijk het niet-weten omtrent alle ontwikkelingen in verband met veranderingen rondom hoe wij met het leven met Corona  nog zullen omgaan omarmen.

    Leestip:Verweven leven: de verborgen wereld van schimmels van Merlin Sheldrake https://g.co/kgs/iS7pVV

    #opstellingen #Sjamanisme #Bewustzijn #bewustwording #Familieopstellingen #systemischcoachen #systemischescoaching

  • Het Sjamanistische veld 2020-2021

    Het Sjamanistische veld 2020-2021

    Het sjamanistische veld: Vakinhoudelijke verdieping voor systemische coaches, therapeuten en opstellers. Verbreeding van je systemische blik.

    Op 17 oktober 2020 begon het jaartraining Het Sjamanistische veld 2020-2021. Met een aantal systemische coaches en therapeuten gingen we onderzoek  om het sjamanistische veld te verkennen, te leren over wat Sjamanistisch gedachtengoed kan bijdragen aan het werk als opsteller, systemisch coach of therapeut. Verbreeding en verdieping van jouw systemische blik op……

    Energetische hygiene, bescherming en ethiek bij het werken met energie


    Energetische hygiene, bescherming en ethiek bij het werken met energie  zijn voor mij de basisbeginselen, als je werkt met energetische, systemische velden in opstellingen of met (systeem-) energie in je eigen praktijk.

    Het is altijd leuk om mensen meer bewustzijn te laten ervaren over hoe groot je eigen energetische lichaam is en hoe die resoneert met anderen lichamen en grotere, systemische velden. Te leren hoe je ervoor zorgt, dat je in balans blijft bij het werken met moeilijke thema’s zoals persoonlijk en collectief trauma.

    Präsenz


    Präsenz is het Duitse woord, dat aangeeft dat je volledig in het hier en nu, met alles wat je meebrengt, aanwezig kunt zijn. Als je een bewustzijn hebt over de grote en conditie van je eigen energetische lichamen, is het geen kwestie van hoe je präsent bent, maar in welke mate. Je eigen ervaringen over hoe je energetisch bestaan resoneerd met anderen is vaak beinvloed door innerlijke (collectieve ) overtuigingen.

     

    Door verdieping in het Sjamanistische veld en haar gedachtengoed kom je andere collectieve overtuigingen tegen. Collectieve beelden, die naar mijn mening holistischer zijn, dan die van de gemiddelde Westserse persoon.


    Het sjamanistische veld:


    • Levenskracht: wat is het? Hoe boor je de juiste mate aan? Wat doe je als er te veel of te weining in een individueel leven aanwezig  is?
    • Werken met Het Wiel
    • Krachtbronnen buiten en binnen jezelf
    • Wat voegen interfaces, zoals altaren, schilden, ratels en trommels toe bij het werken met energetische, systemische ( familie-) velden?
    • Het trauma van onze zintuigen: waarnemen zonder stoorzenders
    • Begeleiding en ondersteuning vanuit de niet-tastbare werkelijkheden
    • Het voorouderlijk veld: Belemmering of zegening?
    • De ziel(en)

    Zijn onder andere onderwerpen, die we gezamelijk hebben onderzocht en nog zullen onderzoeken.Daardoor verbreed en verdiept zich je systemische blik, je krijgt letterlijk een bredere kijk op (familie-) systemen.

    Hartelijk dank aan alle deelneemsters voor jullie moed om het onbekende te onderzoeken, jullie eigen input, vanuit jullie individuele achtergrond en jullie  fijne aanwezigheid!

    Meer weten? Lees hier :

    Het sjamanistische veld Jaartraining 2020-2021

    of mijn blog over hoe het Sjamanisme in mijn leven kwam:

    https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/

    In het najaar 2021 beginnt het jaartraining 2021-2022.

    Wil je meer info wat het Sjamanistische veld aan jouw praktijk of ontwikkeling als opsteller, systemisch coach of therapeute zou kunnen bijdragen? Neem contact met mij op via https://www.desystemischeblik.nl/contact2/ of bel 0618275619

    Wil je meer weten over Sjamanisme? Kijk eens op de pagina van Daan van Kampenhout: https://daanvankampenhout.com/shamanism/




  • Niet-weten

    Niet-weten

    Hoe maak jij in de zakelijke context ruimte voor niet-weten? En waarom zou je dat überhaupt doen?
    We weten sinds de uitbraak van het Corona virus erg veel niet, niet alleen over het virus en hoe het zich verder zal ontikkelen, maar ook over de reacties op maatregelen over de hele wereld.
    Laten we beginnen met het herkennen van niet-weten als onderdeel van teams, organisaties, strategieën,plannen en zijn.
    Overal waar mensen in groepen bij elkaar komen, op het werk, buiten het werk, zijn systemische wetmatigheden van toepassing. Niet-weten is daar een essentieel onderdeel van.

    Het nut van Niet-weten

    Niet weten neemt in het systemische werk een belangrijke plek in. Voor Corona was het lastig om het nut van niet weten aan anderen uit te leggen. Nu is er door Corona het niet weten veel dichterbij gekomen. Wij weten zoveel niet omtrent dit virus en wat voor impact het nog op onze levens zou hebben.

    Niet – weten en Corona

    Sinds de Corona door onze levens waait is het niet- weten voor mij makkelijker uit te leggen, en leg ik, bij het begeleiden van alle bedrijfsmatige opstellingen, standaard een vloeranker voor het niet-weten erbij. Zeker in de zakelijke context is het wennen om niet-weten als onderdeel van een strategie, onderzoek naar conflicten in teams of doelmatige benadering van partners en klanten mee te nemen. Dus niet alleen niet-weten omtrent Corona, maar niet weten als standaard onderdeel van alles. Alles wat ook in de zakelijke context in de onderstroom van invloed is. Van invloed op de sfeer in een team, op het maken van plannen en uitzetten van strategien, en ook op de relatie tussen een organisatie en haar context, haar partners, haar klanten.

    In het niet weten schuilt vaak potentieel, opties en mogelijkheden, die van te voren niet hadden kunnen worden bedacht.

    Niet-weten en de angst voor het onbekende

    Aan de andere kant is in ons menselijke brein, door de evolutie, ook de angst voor het onbekende, voor het niet-weten, sterk aanwezig. Het is een van de primaire menselijke angsten en heeft ons voor veel dommige dingen behoedt.

    Zodra wij een bewustzijn ontwikkelen, dat deze primaire angst voor het niet-weten, het onbekende, ons belemmert om het potentieel, de optie en mogelijkheden van niet-weten, die er ook zijn, waar te nemen, is de angst al verdwenen.

    Ik pleit daarom voor meer niet-weten, ook in zakelijke context.

    Hoe maak jij in de zakelijke context ruimte voor niet-weten?Wil jij weten wat niet-weten voor jou en je onderneming kan betekenen? Wil je jouw team wegwijs maken in het niet-weten? Wil je een keer sparren over niet-weten? Neem contact op via https://www.desystemischeblik.nl/contact2/

    of bel mij: ++31618275619

    Wil jij je meer algemeen verdiepen in niet-weten lees dan hieronder een artikel over het boek Not-knowing van Donald Barthelme:

    https://www.brainpickings.org/2014/04/07/donald-barthelme-not-knowing/


    #nietweten #systemischwerk #organisatieopstellingen #opstellingen #fenomenologie #fenomenologischwaarnemen #desystemischeblik #BertHellinger

  • Verbinding

    Verbinding

    Hoe kom je in verbinding met je ziel?

    Hoe kom je in verbinding met je ziel? er moet in het leven toch nog meer dan dit…… zijn ? Dat vroeg ik mij jaren geleden af: 

    Ik zat toen in een diepe put en alles wat mij restte waren heel veel vragen, vragen zoals:

    • Wat heeft dit leven eigenlijk voor nut?
    • Is het echt zo dat ik een ziel heb?
    • Als dat zo is hoe kan ik daarmee (bewust) in contact treden?
    • Wat zou dat schelen in de beleving van de alledaagse rompslomp?
    • Zijn er nog andere mensen die zich dit afvragen?
    • Waar zou ik die kunnen vinden?

    Ik heb nu ook niet alle antwoorden, maar ik ben wel in contact met mijn ziel, mijn essentie.Mijn leven is daardoor lichter, rustiger en makkelijker geworden. Het stroomt moeiteloos daar naar toe, waar het leven mij wil brengen, het  beweegt  mij. Ik laat mij ondertussen vol vertrouwen bewegen in de wetenschap, dat ik onderdeel ben van iets onbenoembaars, dat door mij heen naar verder stroomt.

    Hoe? 

    Ik had het geluk om Daan van Kampenhout tegen te komen. Door hem ben ik  in aanraking gekomen met Sjamanisme en het wereldbeeld van inheemse volkeren. Zij gaan ervan uit dat alles verbonden en alles bezield is, niet alleen mensen, maar ook planten, dieren, plekken, zelfs objecten.

    Deze gedachte dat alles bezield  met elkaar verbonden is was voor mij een eyeopener en heeft mij tot in het diepst van mijn ziel geraakt.

    Sindsdien zijn er decennia verstreken. Ik beoefen het Sjamanisme dagelijks, voor mijzelf en met anderen. Het allerliefst met een groep gelijkgestemden. Een groep mensen, die zich wederzijds ondersteunt: met  een luisterend oor, gedeelde verhalen, samen nieuwe wegen inslaat en af en toe een warme knuffel geeft. Gezamenlijk op onderzoek te gaan, verbinding te ontdekken en te integreren.

    Krachtbronnen in de verschillende werkelijkheden te vinden, geestenhelpers  en gidsen te ontmoeten, inzichten op te doen in de bovenwereld.

    Om vervolgens alles wat we hebben ontmoet in  de andere werkelijkheden op een  evenwichtige manier te  integreren in de middenwereld: onze consensus realiteit. 

    Ook in contact komen met je ziel? Jouw essentie? 

    Kijk op de pagina workshops, kom voor een sjamanistisch of systemisch consult of bel mij. Ik faciliteer als tussenpersoon jouw verbinding met je eigen ziel.

    Eerst nog meer  lezen? Lees mijn blogs over

    Ik en mijn spirithelper

    Crazywise

    Wat is Sjamanisme ?

    Een zeer interessante documentaire is: https://crazywisefilm.com/

    Contact opnemen? https://www.desystemischeblik.nl/contact2/

  • Alles hoort erbij

    Alles hoort erbij

     Alles hoort erbij

    Met de systemische blik naar het leven kijken is voor mij in de afgelopen twintig jaar een levenshouding geworden. Sinds de grote ziel, Great Mysterie,datgene, wat alles in het universum voortbrengt, of hoe je het ook noemt mij in 1995 door een diepe crisis in dienst heeft genomen, mij het sjamanistische pad heeft opgestuurd om met volstrekt ander ogen naar het leven te kijken ( lees hier meer over in mijn blog: ​https://www.desystemischeblik.nl/crazywise/​​​) is mijn leven verrijkt door het waarnemen van ongeziene, energetische wetmatigheden.

    Sjamanisme en systemisch werk hebben in het verwoorden van deze energetische wetmatigheden (systemische dynamieken) een aantal overeenkomsten, maar verschillen ook in enkele aspecten van elkaar. Deze zijn heel mooi verwoord in het voorwoord van Bert Hellinger voorin en de inhoud van Daan van Kampenhout‘s boek: Beelden van de ziel.

    In de afgelopen twintig jaar hebben het faciliteren van systemische opstellingen in combinatie met sjamanistische denkbeelden en technieken mij doen beseffen, dat wij Westerlingen weinig oog hebben voor wat de ziel nodig heeft om in haar volle omvang in ons leven aanwezig te zijn.

    Verbinding van de ziel met de natuur

    Een van de aspecten van onze ziel is naar mijn mening om in verbinding te zijn, een relatie te hebben met de natuur. Met het grote systeem natuur in al haar aspecten. Wij mensen, zijn vanuit een sjamanistisch oogpunt verbonden met alles om ons heen, dat ook bezield is. Inheemse volkeren en maatschappijen, die vandaag de dag nog in verbondenheid met hun natuurlijke omgeving leven, ervaren deze verbinding als heel tastbaar. Als iets wat hun voedt, wat weldadig is, niet alleen voor de ziel, maar ook voor fysiek en emotioneel welzijn zorgt.

    Systemische opstellingen lenen zich bij uitsteek om relaties, dynamieken tussen personen en andere objecten, zelf energetische, collectieve velden te onderzoeken. Een van de wetmatigheden, die cruciaal is voor relaties, is de balans van uitwisseling.

    Afhankelijk van de natuur

    Deze uitwisseling wordt door inheemse volkeren ook in betrekking tot hun relatie met de natuur in acht genomen. In de wetenschap dat wij mensen voor ons overleven afhankelijk zijn van de natuur en alles wat zij voortbrengt. Zonder zuurstof om te ademen, zonder water en voedsel en zonder de warmte van de zon zouden wij al lang uitgestorven zijn, sterker nog wij zouden niet eens bestaan.

    Veel, vooral jonge mensen in onze westerse wereld voelen deze onbalans vandaag de dag tussen mensen en onze natuurlijke omgeving en geven aan hun gevoelens heel terecht uiting. Zij houden mijn generatie en de generatie voor mij verantwoordelijk voor de gevolgen, die maatschappelijke en economische groei op onze natuurlijke omgeving heeft.

    Monotheïstische religies

    In mijn ogen zijn wij als Westers collectief begonnen deze verbinding met onze natuurlijke omgeving te verlaten, toe de monotheïstische religies hun intrede deden. In de bijbel staat in Genesis 1:28 dat de mens over de aarde mag heersen, verderop staat dat hij ook over de dieren, vogels en vissen mag heersen. Wel vermeld de bijbel ook dat je om de zeven jaar de aarde moet laten rusten. Dit collectieve denkbeeld leeft in ons onbewuste voort en is door de industriële ontwikkeling, de secularisering en individualisering van onze westerse wereld in een stroomversnelling terecht gekomen.

    Klimaattrauma

    Vandaag de dag zijn er veel mensen in onze westerse wereld, die zelfs bang zijn van de natuur. Ik heb in 2018 op het congres crazywise in Utrecht de filosoof Wouter Kusters voor het eerst over klimaatangst en zelfs klimaattrauma horen praten. Er zijn dus hier in Nederland in 2019 mensen, die dusdanig gebukt gaan onder het verlies van hun relatie met onze natuurlijke omgeving, dat zij angststoornissen ontwikkelen, depressief worden en de natuurlijke omgeving als vijandig ervaren.

    Wat doet dit met hun en onze ziel ?

    Dat weet ik ook niet precies, wat ik wel zelf heb ervaren is dat de verbinding met de natuur, in al haar aspecten, of die nu tastbaar zijn, zoals een wandeling maken in de natuur, een moestuin aanleggen, zwemmen in natuurwater/zee of met ontzag heel oude natuurlijke fenomenen zoals oerbossen, koraalriffen en bergen bezoeken, bijdraagt tot persoonlijk en collectief welzijn.

    Dat het actief opzoeken van een zielsverbinding met wat minder tastbare aspecten van onze natuurlijke omgeving, zoals contact zoeken, maken, en onderhouden met bijvoorbeeld de vier elementen, water, lucht, aarde en vuur mijn ziel heeft verrijkt en gevoed. Dat het onderhouden van een relatie met de natuur, in de geest van de balans van uitwisseling, bijdraagt aan fysiek, geestelijk en emotioneel welzijn. Voor individuen, maar ook voor plekken, stukken natuur en de mensen, die er wonen en werken.

    Alles hoort erbij

    Een opstelling, waarin je je eigen verbinding met de natuur kan ervaren, is misschien net even iets anders dan een opstelling waarin jij het systeem van je familie of organisatie mag aanschouwen. Het leidt vaker dan niet tot het besef, dat wij allen ingebonden zijn, afhankelijk van elkaar en onze omgeving.

    Dat wij een wij zijn, ook ten opzichte van het grote systeem natuur, en geen ik. Aan ons de keuze of dit voortaan een gezonde of ongezonde afhankelijkheid mag zijn.

    Daarom pleit ik in het systemische werk, waar iedereen hoort erbij, een van de ondergrondse wetmatigheden is voor : alles hoort erbij! Niet alleen mensen, maar alles wat leeft, wat bezielt is. Ook de natuur in al haar verschijningsvormen.

    Wil jij dit zelf ervaren? Kom naar de opstellingenbeurs 10.11.2019 in Gent.

    Meer informatie en aanmelden: https://lnkd.in/gvERH5k

  • Autonomie,afhankelijkheid & het Heilige: Coach/therapeut: kijk werkelijk naar je eigen.

    Autonomie,afhankelijkheid & het Heilige: Coach/therapeut: kijk werkelijk naar je eigen.

    Ik merk dat het artikel “Therapeut, kijk naar je eigen” van #KarenWalthuis  mij raakt, dusdanig, dat ik wil uitzoomen.Het fenomeen van machtsonevenwicht tussen leraren/therapeuten/coaches/goeroes en hun studenten/cliënten/coachees/volgelingen met afstand bekijken en vragen, die bij mij opkomen, met jullie delen. 

    Lees hier het originele  blog van Karen Walthuis ​http://www.karenwalthuis.nl/coachen/therapeut-kijk-naar-je-eigen/​​​

    Hartelijk dank voor het delen Karen!

    Afgezien van allerlei systemische verstrikkingen, die een rol kunnen spelen in de relatie tussen therapeut/coach/leraar/hulpverlener en cliënt/coachee/student/hulpvrager, zoals partentificatie, triangulering, superioriteit/inferioriteit en dader/slachtoffer dynamiek.Plus wat we weten vanuit de psychologie over overdracht en tegenoverdracht, wil ik de aandacht richten op een aspect, dat in alle afhankelijkheidsrelaties een rol speelt:

    Ons collectieve onbewuste en zijn cultureel bepaalde overtuigingen.

    Het fenomeen machtsonevenwicht in afhankelijkheidsrelaties is al heel oud, het komt in verschillende culturen, tijdperken en velden voor. Ik wil graag met afstand kijken naar onze Westerse cultuur van “hulpverlening”,die gebaseerd is op afhankelijkheid in relaties waar mensen hulp en begeleiding in tijden van crisis, van emotionele, spirituele, psychische of bedrijfsmatige aard, zoeken en vinden. Hulp van therapeuten, leraren, coaches en adviseurs.

    Ik denk dat een aspect van dit fenomeen van collectieve aard is en daarom groter dan het individu.

    (Onbewuste) collectieve overtuiging​

    In het systemische werkveld hebben verschillende maatschappelijke opstellingen rond om het thema “hulpverlening”, hier in Nederland, maar ook in Duitsland, heel duidelijk laten zien, dat in West-Europa een innerlijk leidend principe van het “hulpverleningsveld” : “Ik help jou, dan vergaat het mij beter” sterk in de onderstroom aanwezig is.

    Dit innerlijk leidend principe vindt zijn oorsprong vermoedelijk in het christelijke collectieve veld (eeuwen lang waren nonnen en monniken, de enige, die hulp (fysiek, emotioneel en spiritueel) aan anderen mochten verlenen). Dit christelijke veld beïnvloed de relatie tussen therapeut en cliënt, tussen coach en coachee, tussen (spiritueel) leraar en student vanuit ons collectieve onbewuste.

    Zolang Westerse “hulpverleners” hier geen duidelijk bewustzijn over hebben, zal zich de relatie tussen hulpverlener en hulpontvanger niet vrij richting wederzijdse autonomie ontwikkelen.

    Niet-Westerse denkbeelden​

    Joop de Jong heeft op de conferentie crazywise helder de verschillen en overeenkomsten tussen Westerse “geneeskunde” en niet-Westerse ideeën over geneeskunst en heling uitgelegd. Zowel bij fysieke, geestelijke en spirituele “genezing”.Een van de grootste verschillen tussen Westerse en niet-Westerse culturen is het besef bij niet-Westerse culturen, dat “het Heilige” van invloed is hoe iemand erbij zit. Altijd. Het is een cruciaal bestanddeel van alle intermenselijke relaties,de relatie tussen hulpverlener en hulpvrager en de relatie van elk mens met de ongeziene werkelijkheden.

    De genezer (therapeut/coach/adviseur) als bemiddelaar, facilitator​

    De genezer is in feite een bemiddelaar tussen de klant en de kracht, die wel of niet genezing tot stand brengt. Omdat in niet-Westerse maatschappijen, een bewustzijn leeft, dat geen mens een ander mens kan genezen, worden de krachten, die de genezing/hulp tot stand brengen niet aan de genezer toegeschreven.

    Zowel de hulpvrager als de hulpverlener weten, dat zij alleen een relatie aangaan,gedurende een korte tijd, omdat het daadwerkelijke “werk” dankzij dat grotere, het Heilige,dat geneest, plaatsvindt. Dat zij beide daardoor verbonden zijn, helder in hun rollen gedefinieerd.

    De een als de vakpersoon, die weet, hoe je de genezende stroom op gang brengt, de ander, hoe je die ontvangt.Beiden ingebonden en gedragen door het Heilige.

    Het is mij zeer bewust, dat ook bij inheemse volkeren machtsmisbruik plaatsvindt, ik wil ook hun bestaan niet romantiseren, het leven is hard bij mensen, die nog in volledige verbondenheid met hun natuurlijke omgeving leven.

    Het Heilige

    Maar: Hun bewustzijn dat genezing alleen tot stand komt door toedoen van Het Heilige, Great Mystery, Great Spirit of zoals Bert Hellinger het noemt: De grote ziel, is hier in West-Europa nog steeds ver te zoeken. Het Heilige en onze verbondenheid ermee is in ons Westerse collectieve bewustzijn door eeuwen van monotheïstische “hersenspoeling” bijna volledig verdwenen. Wij kunnen hierin nog het een of ander van meer traditioneel levende mensen, in aardverbonden maatschappijen, leren.

    Financiële (on) afhankelijkheid​

    In veel niet-Westerse culturen hebben traditionele genezers, Sjamanen,wijze vrouwen en mannen en spirituele leraren, naast deze functie ook nog andere bronnen van inkomsten of zelfs een andere “baan”. Zij zijn niet uitsluitend op de inkomsten aangewezen, die door hun klanten, die hulp zoeken, gegenereerd worden.

    Zij worden door hun verbinding met het Heilige door de gemeenschap gewaardeerd, omdat alles wat zij doen in directe relatie staat, zowel met het alledaagse, als met het Heilige. Dat is moeilijk in materiële waarde uit te drukken.

    In menig niet-Westerse cultuur is genezer/therapeut/coach zijn een roeping, die vanuit het Heilige wordt initieert. Daardoor heeft de relatie van de genezer met het Heilige prioriteit over haar andere relaties, ook die, die zij aangaat bij genezing van een cliënt. Deze relatie te onderhouden is de verantwoordelijkheid van de genezer en kan niet verhaald worden op de cliënt.

    In veel Native American tribes is het gebruikelijk, dat de cliënt, die om heling vraagt de benodigdheden voor een genezingsritueel, inclusief het hout voor het vuur, eten voor iedereen, die aan het ritueel deelneemt (vaak de hele familie of gemeenschap) en een praktisch cadeau voor de genezer volledig voor zijn rekening neemt. Dit kan je als een vorm van betaling zien. Het gaat voornamelijk erom, dat de hulpvrager veel energie, tijd en middelen investeert om in aanmerking voor genezing te komen.

    De onderliggende gedachte is hier: Hoe meer jij je moet inspannen om hulp te zoeken, mogelijk te maken en te aanvaarden, hoe groter de kans dat jij genezing vanuit het Heilige kan ontvangen en integreren. Deze investering leidt tot grotere autonomie van de hulpvrager.

    Hulpvragers hier bij ons in het Westen hoeven niet zo veel tijd en middelen ( als je naar een therapeut gaat, die door de zorgverzekering vergoed wordt) als mensen in tribal settings te investeren om genezing te ontvangen. Googelen, bellen en boeken.

    Vragen die in mij opkomen omtrent afhankelijkheid en autonomie:

    • Zou het zo kunnen zijn, dat wij Westerse mensen, als we hulp bij een therapeut, leraar of coach zoeken, ons maar al te graag door een therapeut,leraar, coach of adviseur van onze verantwoordelijkheid jegens onze eigen aandeel, onze autonomie in het genezingsproces, laten ontheffen?
    • Wat kost therapie/coaching/leren je werkelijk? en ben je bereid de prijs te betalen ?
    • Hoe bewust ben je als therapeut/coach/leraar over je eigen relatie met het Heilige ? Wat is jouw bewustzijn over onze onbewuste collectieve overtuigingen omtrent afhankelijkheid en autonomie ?
    • Hoe bewust ben jij als hulpvrager, student over je eigen relatie met het Heilige? Wat is jouw bewustzijn over onze onbewuste collectieve overtuigingen omtrent afhankelijkheid en autonomie ?
    • Hoe zou onze maatschappij eruit zien als wij ons allemaal autonomer in afhankelijkheidsrelaties zouden gedragen ?
    • Hoe zou onze maatschappij eruit zien als het Heilige collectief een plek had?
    • Ken jij voorbeelden van een hulpverlener/hulpvrager relatie, die baseert op wederzijdse autonomie ?
    • Hoe zou onze maatschappij eruit zien als het Heilige collectief een plek had?
    • Heeft het Heilige in jouw individuele leven een plek? en hoe ziet die eruit?

    Heb jij hierover ook vragen? of een inzicht, mening, die jij wilt delen?

    mail naar: ​info@desystemischeblik.nl​​​

  • Dankbaarheid

    Dankbaarheid

    Dankbaarheid

    Wetenschappelijk onderzoek toont aan dat dankbaar zijn je veerkracht verhoogt. Dat oprechte dankbaarheid leidt tot een meer positieve levenshouding, sterkere sociale contacten en een verbeterd gevoel van welzijn.

    Al mijn traditionele leraren, Westers of niet Westers, benadrukten het grote belang van dankbaarheid. Dankbaarheid, dat je bestaat, dat je gezond bent, dat je te eten heb en onderdak, dat elke dag de zon opgaat, dat feitelijk de aarde ons voedsel voortbrengt(ook komen er tegenwoordig veel mensen, transport, fabrieken en meer erbij kijken).Dat jij onderdeel bent van alles wat leeft.

    Dankbaar voor vrijheid

    Dat wij de vrijheid hebben om in onze vrije tijd te doen en laten wat wij voor goed achten, bijvoorbeeld dat je in de gelegenheid bent naar een Seminar, workshop of open avond over familieopstellingen te gaan, daar deel van mag uitmaken. Dat je hiervoor de nodige financiële middelen, de tijd en de geestelijke mogelijkheden hebt. Dat je middels therapie, familieopstellingen, rituelen, ceremonies of andere vormen van verwerking inzicht in het ontstaan van je eigen overlevingsstrategieën op kan doen, deze na mogelijkheid kan integreren om een stukje heler door het leven te gaan.

    Dankbaar voor wie je nu bent

    Zij dusdanig te eren dat je er dankbaar voor bent omdat ze jouw tot degene hebben gemaakt die je nu bent. Dat je datgene wat heb beleefd in vrijheid met anderen mag delen, dat je het vervolgens in je persoonlijke leven kan en wil integreren, zodanig een heler en completer mens wordt, die weet dat er meer is dan onze schoolwijsheid ons voorleeft.

    Dankbaar voor ons geprivilegieerde Westerse bestaan


    Wij Westerlingen nemen heel veel voor vanzelfsprekend. Dat het ons over het algemeen financieel goed vergaat, dat niemand honger lijdt, dat wij een dak boven ons hoofd hebben en een verwarming die het doet, dat er een douche en stromend water in ons huis aanwezig zijn. Dat eenieder naar school mag gaan. Dat de meesten van ons zich in een economische positie bevinden, die het mogelijk maakt, dat wij ons beroepsmatig en spiritueel kunnen ontplooien. Ons is dit vaak niet bewust. Hierbij even stil te staan en dankbaar te zijn draagt bij aan ons welzijn.

    Dankbaarheid en wetenschap

    Ernst Bohlmeijer en Monique Hulsbergen verdiepten zich in internationaal wetenschappelijk onderzoek en ontdekten dat dankbaarheid een van de krachtigste hefbomen is voor meer welbevinden. Dankbaarheid maakt je leven intensiever en vreugdevoller.

    ‘Ik heb lange tijd de kracht van dankbaarheid onderschat. Het leek me wel leuk en aardig, maar was het wel realistisch? Is het niet iets dat je snel kunt overdrijven? Tot ik me erin ging verdiepen en dankbaarheid ook actief in mijn eigen leven begon toe te passen.’

    Prof. dr. Ernst Bohlmeijer over zijn boek “De kracht van dankbaarheid” geschreven met Monique Hulsbergen(2018)

    Wetenschappelijk onderzoek toont aan dat dankbaar zijn je veerkracht verhoogt. Dat oprechte dankbaarheid leidt tot een meer positieve levenshouding, sterkere sociale contacten en een verbeterd gevoel van welzijn.

    Lees hier de nieuwste bevindingen op het gebied van neurowetenschap over wat dankbaar zijn in je brein teweeg brengt:

    https://ideapod.com/neuroscience-reveals-gratitude-literally-changes-brain-happier/

    Inheemse volkeren wisten en weten al eeuwen van het belang om dankbaarheid in het leven een plek te geven, niet alleen als individu, ook als gemeenschap.

    Dankbaarheid bij de Lakota



    In verschillende Native American culturen horen dankzeggingsceremonies al eeuwen bij het gewone leven. Bij de Lakota heet deze ceremonie Wopila (met hoofdletter, om aan te geven, dat het hier om iets gaat wat heilig is). In deze ceremonie komen mensen onder leiding van een medicijnpersoon bij elkaar om dank te zeggen niet alleen aan de mensen, die iets voor elkaar hebben betekend of gedaan. Maar ook gezamenlijk dankbaarheid uiten jegens ongeziene krachten, die aan een goed en fijn leven hebben bij gedragen. Zoals je dromen, inspiratie, intuïtie en eventuele gidsen, krachtbronnen en steun vanuit je voorouderlijk veld. Zo blijf je verzekerd van steun, inspiratie en (bege-) leiding vanuit de ongeziene werkelijkheden. Plus wordt weefsel van een gemeenschap hechter als je gezamenlijk dankbaar zijn viert.

    Dankbaar voor de input van de ongeziene werkelijkheid



    Omdat wij mensen deel van de levenskringloop uitmaken is dankbaarheid nooit verkeerd, ook je dankbaarheid te uiten jegens ongeziene invloeden in ons leven. Dankbaar voor je dromen, of die wel of niet al gematerialiseerd zijn. Voor inspiratie en resonantie, met mensen, die bij je aansluiten.

    Net als je tegen een vriend dankjewel zegt, die iets voor je heeft gedaan, misschien de deur voor je open gehouden heeft, helpt het om dankbaarheid niet als een soort munt te zien, die je inzet of krijgt, maar als een soort basishouding jegens alles wat je meemaakt

    Doen:

    Om wat meer toegang tot je eigen vermogen om dankbaar te zijn te ervaren kan je bijvoorbeeld deze oefening doen:

    Leg een schriftje of notitieboekje naast je bed. Neem elke avond voor het slapengaan 5 minuten de tijd en ga na, waarvoor je vanavond dankbaarheid voelt.

    Bijvoorbeeld voor de baan die je nog steeds hebt, voor je rug die vandaag minder zeer doet, voor je partner, die je voor het eten complimenteerde, voor je kinderen omdat ze een lach op je gezicht toverden, voor de ruzie die je met je buurman had, die de lucht tussen jullie heeft  geklaard, voor het schone huis, dat de werkster heeft achtergelaten, voor de  vogels die vanavond zo mooi zongen, voor de maan die je tuin zo helder verlicht.

    Voor je overlevingsstrategieën, die mogelijk maken, dat je, ondanks of dankzij het trauma in je familiesysteem, verder leeft…….Misschien heb je al een opstelling gedaan en ervaar dankbaarheid jegens het leven, dat gewoon verder gaat. Nu wat minder zwaar dan voor de opstelling.

    Vul algeheel zelf in waarvoor jij je dankbaar voelt.

    Schrijf je  persoonlijke woorden van dankbaarheid in je schrift. Doe dit gedurende een maand (of een week, als je niet zoveel tijd hieraan wilt besteden).

    Aan het einde van de week of de  maand zal je versteld staan, voor hoeveel je dankbaar kunt zijn.

    Koester het gevoel van dankbaar zijn en voel je rijk door alles, wat je mocht ontvangen, vanuit deze of een ongeziene werkelijkheid. 

    Delen

    Vervolgens kan je alles, waar jij je dankbaar voor voelt,  delen met anderen, met woorden of daden, dan wordt het meer. Het principe van de balans van geven en nemen, die groeit als degene, die iets heeft ontvangen in het vervolg net ietsepietsie meer teruggeeft, wordt  geëerd als jij je  dankbaar zijn deelt met anderen.

    Wil je kennis maken met mijn manier om dankbaarheid met anderen te delen?

    https://www.desystemischeblik.nl/contact2/

  • Rolfluïditeit :Wij zijn velen

    Rolfluïditeit :Wij zijn velen

    WIJ ZIJN VELEN

    Uit de moderne natuurkunde komt de term rol fluïditeit. Ieder individu is meer dan haar rol en elke rol die zij vervuld is meer dan haar individualiteit. Rollen zijn afhankelijk van de context. Op je werk vervul je een andere rol dan in je gezin of in de vereniging waarvan je lid bent. In je familie van herkomst kan het gebeuren dat je bij een grote familie bijeenkomst ineens weer opmerkt dat je als volwassene in de rol beland, die je als kind had.

    Uit de psychologie is veel bekend over ons innerlijk kind. In therapieën wordt gewerkt met deze innerlijke rol. Er wordt dan onderscheid gemaakt tussen het gekwetste kind, het boze kind, het blije kind en het kind, dat verbonden is aan ons eigen essentie.


    Innerlijke rollen

    Iedereen heeft in zijn innerlijk beleven dus meerdere (onbewuste) rollen. Je zou kunnen zeggen: wij zijn velen. Niet alleen innerlijke rollen, die gelieerd zijn aan de verschillende innerlijke leeftijden, die je gedurende een leven belichaamd, zoals die van het kind, de puber, de volwassene en de wijze, maar ook rollen, die jij in je dagelijkse leven vervult. 

    In de familie context ben jij bijvoorbeeld moeder, dochter, vader, zoon, broer, zus, grootouder of tante. In het werkveld: leidinggevende, werknemer, ondernemer, vrijwilliger of CEO.

    Rol fluïditeit

    Hoe veelvoudige rollen jouw bestaan beïnvloeden, is middels een opstelling te onderzoeken. Jouw mate van bewustzijn over de verschillende rollen en wat voor plek ze in  jouw bestaan in nemen, bepaald  hoe veel vitaliteit je ter beschikking hebt. Hoe meer empathie en compassie kan je voelen voor jezelf en alle innerlijke delen van jezelf hoe groter wordt jouw empathisch vermogen om andere te zien in  hun rollen.

    Systemisch gezien verrijk jij jezelf door het aankijken, voelen en  aanvaarden  van de verschillende (onbewuste) rollen. Een van de lastigste in onze westerse maatschappij is die van dakloze, in armoede levend mens en die van CEO, omdat bij deze rollen het individu sterk beïnvloed wordt door grotere collectieve velden.


    Onderzoek naar innerlijke rollen middels systemische opstellingen

    Door jouw innerlijke rollen te onderzoeken en contact met ze op te nemen worden ze meer  fluïde, werken met elkaar samen of laten voor het eerst hun stem horen, omdat ze tot nu toe geen aanleiding zagen zich te melden . Ze vormen een uitstekende bron van informatie en vitaliteit als je ze uitnodigt om zich te laten zien en horen, als ze herkent worden, en waar gewenst met elkaar in contact te brengen om vervolgens  hun juiste plek in jouw persoonlijke geschiedenis te mogen innemen. Dusdanig wordt jouw eigen levensverhaal een  krachtbron in jezelf en kan alle vitaliteit, die je ter beschikking hebt vrijelijk stromen.

    Mijn persoonlijke observatie als facilitator van systemische opstellingen in de laatste jaren is dat voornamelijk ondernemers en leidinggevende veel baat hebben bij het onderzoeken van hun verschillende innerlijke rollen.

    Inzicht in en integratie van deze rollen resulteren direct in betere prestaties, meer klanten en minder conflicten in een team of organisatie.


    Praktijkvoorbeeld:

     “Ik was al langer bezig om een opleiding aan mijn aanbod toe te voegen, ook omdat verschillende klanten hierom hebben gevraagd. Ik was hier enorm enthousiast over. Na een paar manden had ik een hele opleiding inclusief online programma klaar. Alleen de aanmeldingen bleven uit.”

    ​Met deze vraag kwam een doorgewinterde ondernemer bij mij. In de opstelling bleek, dat zij in het begin van haar carrière een aantal jaren als docent werkzaam is geweest en dat stukje van haar levensloop totaal vergeten was. Het opstellen van haar rol als docent liet zien, dat de beëindiging van deze rol niet soepel was verlopen en dat het een en aan systemische interventies nodig bleek te zijn om haar innerlijk deel, de docente, opnieuw met haar in het hier en nu te verbinden.

    Sinds dit deel weer onderdeel mag zijn van haar bedrijf stromen de aanmeldingen voor haar opleiding binnen.

    Dank

    Dank jullie wel, klanten, deelnemers en collega ondernemers, die voor individuele consulten, workshops en seminars zijn gekomen, zonder jullie had ik deze inzichten nooit kunnen opdoen